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破译圣经-第21章

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  话音刚落,大海的波涛便哗地一声分开,钻出那个妖怪来,安德洛墨达吓得尖叫起来,她的父母望着可怜的女儿,也悲伤地泪流满面。珀耳修斯决定要除掉妖怪,解救安德洛墨达,于是便腾空而起,从空中俯冲下来,像一只雄鹰一样落在妖怪的背上,一刀刺进去,一直到只剩下刀柄为止。珀耳修斯把刀抽出来,只见那浑身鳞甲的妖怪在海水中一阵乱串,珀耳修斯不断地用刀向妖怪猛刺,直到黑血从妖怪的喉管里喷涌而出……美丽的安德洛墨达终于得救了,她重新回到了父母的怀抱。
  喜出望外的国王,决定为珀耳修斯和安德洛墨达举行盛大的婚礼,来庆祝安德洛墨达的重获新生,并以此颂扬珀耳修斯的英勇无畏。当婚礼正在进行中时,突然闯进来一大群武士,领头的武士曾经向安德洛墨达求过婚,但是,他在安德洛墨达遇到危难之际却成了懦夫,而现在又想厚着脸皮再夺回安德洛墨达。眼看着参加婚礼的宾客们被武士们残杀,珀耳修斯奋力拼杀,可是寡不敌众,珀耳修斯明白只凭勇气已经无济于事,于是高声喊道:“你们不要欺人太甚!怪物美杜莎将要帮助我了,请朋友们都回过头去!”然后,珀耳修斯从藏宝袋中拿出怪物美杜莎的头来,于是,所有的武士立即变成了石头。
  珀耳修斯终于带着心爱的安德洛墨达,高高兴兴地踏上了返回塞里福斯岛的旅途,去看望自己久别的父母双亲。与此同时,珀耳修斯的外祖父,国王阿克里西俄斯为了减轻良心的谴责,也为了避免神谕的实现,逃到了远离自己王国的地方,来参观这个地方的国王举行的竞技大会。不幸的事终于发生了,珀耳修斯也正好路过这里,并参加了铁饼投掷比赛,他投掷出去的铁饼,刚好打在观看比赛的外祖父的头上,可怕的神谕已经实现了一半。珀耳修斯在无比悲痛之中,拒绝继承外祖父的王位,使神谕的另一半落了空!
  在这里,首先可以看到女人与女神之间的对抗,一个是美杜莎与雅典娜之间的对抗,结果,以美杜莎的彻底失败而告终,不仅在生前被变成怪物,而且在死后被变成能置人于死地的可怕武器。神人之子的珀耳修斯在一无所知的情况下,被雅典娜利用,成为了一个自以为在除害的杀手;一个是安德洛墨达的母亲与海洋中的女神们之间的对抗,结果,以女神们的失败而告终,不仅她们的朋友海神掀起的洪水被彻底平息,而且海水中钻出来的妖怪也丢掉了性命,神人之子的珀耳修斯在一腔正义的激励下,使神谕破产,成为明辨是非为民除害的英雄。
  从表面上看,造成女人与女神发生对抗的原因是嫉妒——谁叫女人要比女神漂亮!事实上,对于拥有一定权力的女神来说,要是比起毫无权利的女人来,倒应该是女人嫉妒女神才对。所以,嫉妒的表象所掩盖着的,实际上,仍然是女神感到了女人,特别是神人之子的母亲,有可能向她们的权威地位挑战,因为男神们主宰着女神和女人的命运,女神无法向男神进行反抗,只能转而向最不幸的女人复仇,而美杜莎就为此而付出了自己的美丽乃至生命。女神们复仇的火焰有时候也会燃烧到神人之子的头上,但是,如果神人之子的父亲神是主神的话,女神们也就难以达到复仇的目的了,海洋中的女神们只好将妖怪做了替死鬼,而她们的神谕也落了一场空。
  这样,当女神的地位比较接近神人之子的父亲神的时候,神人之子或者是由于受到女神有意识的误导,被利用而成为对方复仇的武器,因而宙斯之女雅典娜非正义的恶,在得到宙斯之子珀耳修斯正义的善的掩饰之后,终于成为了复仇的现实,从而也就意味着在女神与神人之子之间,可能存在着善与恶的潜在冲突;或者是能够运用神赋予的能力,来与女神的复仇相抗衡。因而宙斯之子珀耳修斯就有可能以正义的善,来使可能与宙斯直接相关的女神们非正义的恶,难以成为复仇的现实,从而也就意味着在神人之子与女神之间,已经出现了善与恶的实际对抗,它具体表现在与珀耳修斯命运直接相关的那道神谕,仅仅是实现了一半!
  那道与珀耳修斯修戚相关的神谕,为什么只实现了一半呢?这固然与珀耳修斯的个人选择是分不开的,因为他不愿意伤害无辜的人,也不愿意获取不义之财,于是神人之子拒绝了女神的诱惑。但是,那道神谕之所以会实现一半,则与女神的地位,或者说与她具有的权威性,是密不可分的。珀耳修斯误伤外祖父的事件表明,女神依然向神人之子显示了自己把握他人命运的某种权力。因此,这就需要继续寻找出那些与宙斯关系密切的女神究竟是谁,为什么连宙斯也不能够公开出面对那道神谕进行干预,而只能暗中采取保护行动,实际上是将珀耳修斯的命运交出去,任由女神们摆布。
  尽管在珀耳修斯如何成为英雄的故事之中,并没有明确地出现人们所要寻找的女神,而雅典娜的在场,又起到了混淆视听的作用,从而更增加了寻找这些女神的难度。但是,珀耳修斯杀死巨人国国王阿特拉斯的故事,又无疑表明了在希腊神话里面曾经发生过的神话改写,而这一改写,正好提供了寻找这些女神的线索。这就是,珀耳修斯与国王阿特拉斯之间的冲突,同赫拉克勒斯与大力神阿特拉斯之间的矛盾,都是围绕着金果或金苹果而出现的,还同样出现了守护果园的巨龙等等,更为重要的是,两者的主人公具有一致性:一方是同为宙斯之子的珀耳修斯和赫拉克勒斯,一方是巨人国国王阿特拉斯和大力神阿特拉斯!
  那么,哪一个才是这一神话故事的原型呢?如果从两个英雄故事的文本来看,不仅两个阿特拉斯从名字到形象都完全一样,甚至连彼此的心地也相仿佛,并且由国王而大力神也顺理成章;同时,更为重要的是,赫拉克勒斯居然既是珀耳修斯的后裔,又是宙斯之子,即是珀耳修斯的孙女阿尔克墨涅与宙斯的儿子。因此,无论是从人间的族谱来看,还是从天界的神谱来看,都在表明珀耳修斯正是赫拉克勒斯的蓝本。
  现在,人们面临的问题是,在珀耳修斯与赫拉克勒斯之间,在国王阿特拉斯与大力神阿特拉斯之间,为什么会发生这样的改写?一般来说,在民族神话中,从人到神不过是造神活动的一般过程。需要注意的是,这样的人,不是一般的凡人,而是英雄或者国王之类的非比寻常之人,选择这一类的人来做为祖先或偶像的崇拜对象,是很自然的,因为在先民们看来,他们天经地义应该成为造神活动的起点,直到神出现为止。在希腊神话中,从人到神的一般过程,具体化为由神人之子的英雄,到神人之子的神,所以,在赫拉克勒斯死后,“在天上,雅典娜接待这永生的英雄,并引导他进入诸神的团体。现在他既已走完人间的历程,赫拉也已和他和解。她把她的女儿赫柏,这永驻青春的女神给他为妻。”
  神话的改写主要发生在弃儿获救终成正果的过程中:首先是赫拉克勒斯为什么被丢弃,与怎样被救护;然后是赫拉克勒斯怎样建立十大功绩,与如何不幸去世。正是在丢弃与救护的过程中,可以看到善与恶的转换,而十大功绩不过是为了给由人而神提供证明,至于悲剧性的结局则完全属于受骗上当。
  宙斯的妻子赫拉仇恨她的情敌阿尔克墨涅公主,并嫉妒她有一个宙斯预言将来有着光荣前途的儿子。所以,由于害怕遭到赫拉的报复,阿尔克墨涅公主不敢把刚刚生下的赫拉克勒斯放在宫中,而是放在一个摇篮里面,放在田野之中,希望以此能躲过可能发生的伤害。这样,在改写之中,投入大海的情节,也就被改为遗弃田野,进而予以这样的暗示:珀耳修斯故事之中那道实现了一半的神谕,正是赫拉发出的。同时,宙斯暗中保护珀耳修斯的情形,再次更加隐秘地,并不可思议地出现在赫拉克勒斯的身上:让赫拉与雅典娜在田野上发现了赫拉克勒斯!
  雅典娜惊奇地抱起这个俊美的孩子,非常可怜他,开始请求赫拉用神圣的乳汁来哺育孩子。赫拉于是就给孩子喂奶,可是,赫拉克勒斯一个劲儿地吃奶,不小心咬疼了赫拉,因而赫拉就生气地将孩子放回地上。雅典娜又将赫拉克勒斯抱起来,带到城市里面,回到王宫请求阿尔克墨涅代为抚养。这一赫拉克勒斯获救的过程,不仅揭开了雅典娜为什么能够利用玻耳修斯的秘密,即雅典娜的心中有着善的闪光,说不定像对待赫拉克勒斯一样,也曾经有恩于他;更为重要的是,打算伤害赫拉克勒斯的赫拉,反而在无意之中哺育了他!正是赫拉的神圣乳汁,使赫拉克勒斯能够超过他的外曾祖父珀耳修斯,由人间的大英雄成为不朽的天神。
  由此可见,即使在一心要想复仇的赫拉的心中,恶与善也同时并存,并且主动而直接的恶,往往为被动而间接的善所弥补。不过,宙斯的暗中相助,并不能瞒过赫拉太久的时间,赫拉很快就发现了自己哺育过的那个孩子,正是自己想要伤害的对象,于是她又命令两条可怕的毒蛇来杀害赫拉克勒斯。这一次,赫拉克勒斯借助于宙斯的神圣血统,以自己的力量捏死了那两条毒蛇,实际上,这同样也与赫拉的哺乳直接有关。因此,在某种意义上,可以说是赫拉自己打败了自己,她再次帮了赫拉克勒斯的忙,这寓意着善总是要胜于恶的。
  其实,即使是唯一神的宙斯,也同样不乏善意,他赋予预言家以预言的才能,而预言家则预言赫拉克勒斯将从英雄成为天神,长大后的赫拉克勒斯以一件又一件的功绩证明了这一预言。宙斯与赫拉,这两位奥林匹斯山上的男女大神,终于以自己的神力及善意,塑造出了英雄之中的英雄。问题在于,神对于善与恶,有自己的标准;而且男神与女神之间,也各有各的善恶评价;人也同样如此,即使在男人与女人之间,也有着不同的善与恶的选择。也许,并不存在绝对的善与绝对的恶,因为善恶总是随着生命的永存而造宕起伏、互相渗透的,无论是神,还是人,都是善恶并存的。
  虽然如此,尽管赫拉克勒斯在刚刚开始踏上英雄之旅的时候,就已经为自己选择了一条崇尚美德拒绝堕落的为善之路,但他悲剧性的生命结束,却将使人猛醒:他的人间妻子在莫名的嫉妒带来的痛苦之中,担心失去丈夫的爱,受了被赫拉克勒斯杀死的怪物马人的欺骗,以为怪物马人的毒血,就是能唤起丈夫对于自己爱情的魔药,于是将这种可怕的毒血涂抹在丈夫穿的紧身衣上,本来料想会爱火重燃,没有想到反而使毒火攻心,杀死了人间的大英雄——自己的丈夫赫拉克勒斯!悲愤绝望的妻子最终自杀谢罪——善良的女人总是因为自己的无知而不断付出极为惨重的代价。
  然而,无知并不是罪恶,只有使无知出现的意识与行为,才是最大的罪恶,至于利用无知来达到某种目的,也有可能在最后成为一种罪恶,但它仍然不是最大的罪恶。只不过,在这一目的实现的过程之中,是否对目的进行善与恶的不断重估,将决定着最终结出的是善果,还是恶果。因此,为善还是作恶,常常是在有意与无意之间进行的,所以,由谁来进行善恶评判,也就至关重要。这种善恶评判,如果发生在民族神话之中,就会因为神与人的等级众多,呈现出纷繁复杂的景象,避免了绝对;如果发生在民族宗教乃至世界宗教之中,在神与人的等级相对减少的前提下,则趋向明晰扼要的戒律,避免了相对。
  《圣经》中所强调的亚当和夏娃偷吃禁果的原罪,相对地说,其实不过是亚当和夏娃这样的人,出于无知的无意行动,并非是有意地胆大妄为,因而结果是善还是恶,似乎已经不辩自明;绝对地说,实际上是直接违背了耶和华式的父亲神那至高无上的意志,无形之中与父权的绝对权威相对抗,因而后果是福是祸,肯定早已成为定论。所以,耶和华以唯一神的善,来裁决人类之父亚当和人类之母夏娃两人的恶,于是开始履行地上乐园守护才的权力,不仅将“有罪”的人逐出地上乐园,而且还使“有罪”的人及其子孙永远为此赎罪,因而地上乐园伊甸园这一片善地,将永远成为渎神者的噩梦。
  第四章 撩起恐怖的面纱
  Ⅳ。16 亚拉腊山顶的惊人发现
  在民族神话之中,善恶并存的神,之所以能够保持与人同形同性的特征,除了神化历史自身的因素以外,就是因为还存在着善恶并存的人。所以,神话里面的神与人之间,具体说就是男神与女神、诸神与神人之子、女神与女人、男人与女人
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