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道者，人之所蹈，使万物不知其所由
所谓的道，就是人类生存、万物运行所遵循、所依赖的自然法则，天下芸芸万物，世事循环，都是在无形中遵循着“道”，然而“道”的真正内涵，却没有多少人能真正领会。
“道”所覆盖的范围极为广阔，无论日常生活中的一举一动、一呼一吸，还是大到无边无际的天地、小到纤细的草籽内核，都蕴含着“道”的存在。对于“道”，不同的人有不同的见解，正所谓仁者见仁智者见智，“仁”、“智”之类的字眼，不过是对“道”的不同表述，尽管“仁”、“智”之类的字眼也无法概括“道”的完整含义。至于寻常的百姓，虽然每天都在遵循着“道”生活，更是无法知晓它到底是什么。
第8节：素书（8）
日月轮回，四季转换，寒暑交替，风雨调和，这是天文自然之道；在不同时节万物依据地势生长、成熟、衰老、枯竭，这是地理自然之道；人生于天地之间，遵纲常，守礼法，重情义，审时度势，这是人事自然之道。
“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子？公孙丑下》）“天时、地利、人和，三者不得，虽胜有殃。” （《孙膑兵法？月战》）人生在世，为人处事应该讲究天时地利人和，上顺天时，下查地利，与人为善。
德者，人之所得，使万物各得其所欲
“德”，则是涵盖了一切美好品行的道德范畴，“德”可以使人各尽其能、各得其所，使万物顺应自然，各有所得。
人生来就有欲望，比如，权势、地位、安逸、享受、美食、爱情等等。有些欲望无法得到满足的根本原因，在于自身的德行不够。循规蹈矩的人，只能保证自己的行为不出轨；从权衡的角度考虑事情的人，只能知晓事物的轻重缓急；而凡事以德为出发点的人，则没有什么是想要而得不到的。“天下唯有德者居之”（《中庸》第三十二章），有了德，君臣、父子才会各尽其责，各得其位；鱼虫草木才能依从自然规律生息繁荣。大的欲求之所以能成就大的业绩，小的欲求之所以能达成小的成就，也是因为有“德”的缘故。近到小小的个体，远到天下万物，只要依德而行，都可以有所欲便有所成。
我们常说上天有好生之德，是指四季变化有序，气候适宜，风调雨顺，使万物生长欣欣向荣；大地有载物之厚，则是指天下万物都能有赖以生存的物质条件，山川河流都有自身存在的不同意义。对于人来说，修德就在于明事理，通古今，修身养性，讲究忠、孝、仁、义、温、良、恭、俭、让，以德修身，以德化人，以德治国，也就是《易经》所认为的“赞助天地之化育”即为德。
第9节：素书（9）
仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心， 以遂其生成
“仁”是一种含义极广的道德范畴，仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。人与人之间应相互亲爱，对万物怀有慈悲恻隐之心，使得天下万物都能随其所愿，各有所成。
“仁”是儒家思想的核心，孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。孔子把“仁”作为实践中的指导原理并使之贯穿于诸道德中。孔子把“仁”定义为“爱人”，（《论语？颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”）并解释说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
“仁”如同天、大海、雨露一样，可以包容、滋养万物。心怀慈悲恻隐是具有仁爱之心的具体表现，真正以仁待人的人，虽然不刻意表现自己爱护民众，但是天下人民无不自觉自愿地亲近他，因为每一个人都能感受到他的恩惠，每一种生灵在他的庇护下都得以安乐生存。
季氏将要攻打附庸国颛臾，冉有、子路两人参见孔子，孔子教训他们说：无论是有国的诸侯或者有家（封地）的大夫，不必担心财富不多，只需担心财富不均；不必担心人民太少，只需担心民心不安定。若是财富平均，便没有贫穷；和平相处，便不会人少；人心安定，便不会倾危。做到这样，远方的人还不归服，便发扬文治教化招致他们。他们来了，就得使他们安心（《季氏将伐颛臾》“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之，既来之，则安之。”）。就是要君主实行仁政，以仁化德，从而感召天下。
第10节：素书（10）
正如《尚书》中所说的：“大禹在位时施行德政，连鸟兽鱼鳖也不受侵扰地愉快生存”，“敦彼行苇，牛羊勿践履。”（《诗？大雅？行苇》）以此来显示周王朝先世之忠厚，今后遂用为仁慈的典实。
义者， 人之所宜， 赏罚善恶， 以立功立事
如同孟子所说“仁，人之安宅也，义，人之正路也”（《孟子？离娄上》）相对于“仁”来说，“义”是一种为人处世的道德规范，指的是公正合宜的道德、道理或行为，判断事物义或不义，就要看行事是否符合事宜、合乎事理，赏罚是否分明、是否使有功有过的各得其宜。只有万事公正合理，才会使人们乐于发挥自身的才智，进而激发建功立业的热情，从而使得各项事业兴旺发达。
理和义是相统一的。只有按照事理即事物的规律去判断、处理事物，才能使“义”得到真正的体现。赏善罚恶，使好的、善的得到发扬，使坏的、恶的得到惩治，这就是“义”所包含的理；如果能使每个人发挥才智，建功立业，那就说明“义”已经得到了落实。
晋文公重耳是春秋时期晋国的国君。僖负羁是曹国人，曾救过晋文公的命。晋文公在攻下曹国时，为了报答僖负羁的恩情，就向军队下令，不准侵扰僖负羁的家，如果有违反的人，就要处死刑。大将魏平和颠颉却不服从命令，带领军队包围了僖负羁的家，并放火焚屋。魏平爬上屋顶，想把僖负羁拖出杀死。不料，梁木承受不了重量而塌陷，正好把魏平压在下面，动弹不得，幸好颠颉及时赶到，才把他救了出来。这件事被晋文公知道后，十分气愤，决定依照命令处罚。大臣赵衰（赵国君王的先人）向文公请求：“他们两人都替国君立下汗马功劳，杀了不免可惜，还是让他们带罪立功吧！”晋文公说：“功是一回事，过又是一回事，赏罚必须分明，才能使军士服从命令。”于是便下令，革去了魏平的官职，又将颠颉处死。从此以后，晋军上下都知道晋文公赏罚分明，再也不敢违令了。正是因为晋文公以义行事，得到了大家的尊敬和支持，从此开创了雄图霸业，后来他与齐桓公、宋襄公、秦穆公、楚庄王并称为“春秋五霸”。
第11节：素书（11）
礼者， 人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序
“礼”从大的方面来说，是一个国家的各项制度，从小的方面来说，是做人处世应遵循的准则和规范，是社会活动中必不可少的礼节仪式，我们的一举一动都会涉及到它。它是一切行为的标准和要求，不论是饮食起居，还是与人交往，我们都必须遵循一定的礼仪规范，这样社会才能安定有序，百姓才能安居乐业，和睦相处。
“礼”原是宗教祭祀仪式上的一种仪态，《说文解字》就说：“礼，履也，所以事福致福也。”
礼作为儒家的重要思想，与仁有着相同的地位。颜渊请教孔子什么是仁，孔子说：“约束自身使言行合乎礼，就是仁。一旦能约束自身使言行合乎礼，天下就归依仁了。成就仁在乎自身，难道要仰仗他人吗？”颜渊说：“请问具体的内容。”孔子说：“不合乎礼的不去看，不合乎礼的不去听，不合乎礼的不去说，不合乎礼的不去做。”（《论语？颜渊》）由此可见，儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而分定”，达到孔子所说的尊卑、长幼、亲疏有别的理想境界，社会秩序便可维持，国家便可以长治久安。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范；便将如周内史过所说的：“礼不行则上下昏”，而儒家所推崇的理想社会和伦常便无法维持，国家也就不可得而治了。
夫欲为人之本，不可无一焉
人生而在世，假如想有一番成就，就一定要遵守道、德、仁、义、礼这五项立身的根本准则。
老子认为，由于世风日下，人们距离天道本有的和谐、完美越来越远，人心日益丧失先天的淳朴、自然，矫情、伪饰成了人们必备的假面，所以才不得不用伦理道德教育世人，当用道德教育也不起作用的时候，只好提倡仁爱。当人们的仁爱之心也日益淡薄之时，就呼吁要正义，在正义感也丧失殆尽后，就只能用法规性的礼制来约束民众了。老子强调的是天道的本体，所以对礼持完全彻底否定的态度，认为假如将人置于礼的约束之下，一旦离失了礼德，智德也就必然丧失，导致心身内乱和社会产生动乱；而黄石公强调的是天道的功用。实际上，“体”、“用”二者，相辅相成，缺一不可。
第12节：素书（12）
贤人君子， 明于盛衰之道， 通乎成败之数；审乎治乱之势，达乎去就之理
大凡有才有德的人，他们行事完全顺应天道、地道、人道客观规律，处理问题能够标本兼治，尤其注意从根本上解决。他们能够洞察事物兴盛与衰败的规律，把握成功与失败的变数，体察世事安定与纷乱的玄机，了解出仕与退隐的最佳时机，所以天下万事仿佛都在他掌握之中一样。黄石公将这种对历史规律的洞察力用明、通、审、达来表达。
假如统治者在治理国家时施行仁道，信用忠良之臣，国运必然昌盛，在这种情况下就可以尽心施展自己的才能；假如君主荒淫无道，听信佞臣，国运必将衰败，在这种情形下就要退隐闲居，如果因为贪恋功名利禄，不知道退隐自保，必然会遭受祸端。根据不同的形势采取不同的行动，明白进退之间的道理，才能最大限度的发挥自己的实力。
故潜居抱道，以待其时
有成就事业的才能和志向，却没有实现的机会时，应该“潜居抱道”，潜居抱道并不是赋闲在家、无所事事，而是要加强自我修养，提升自身的能力，不断地累积经验。
水聚积得不深，那么它负载大船就会浮力不足。倒一杯水在堂上低洼处，那么只有小草可以作为它的船；放只杯子在里面就会粘住，这是因为水浅船大的缘故。（老子《逍遥游》：“水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。”）能力与时机的关系就和水与船的关系相同，不懂得提升自身能力而一味抱怨没有机遇的人，当机会真正到来时，他也不具备发现的能力，更不用说去捕捉和利用了。
第13节：素书（13）
若时至而行， 则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功；如其不遇，没身而已
大多德才兼备的人，一旦机会出现，便能厚积薄发，在关键时刻大展身手，并且乘势而上，实现治国平天下的愿望；假如时机不成熟，便隐藏锋芒，甘于寂寞，静静观察情势的变化，所以有了姜太公垂钓渭水以待文王，诸葛亮躬耕南阳得遇明主。
魏晋名士阮籍曾到过刘邦项羽当年激战的古战场河南荥阳广武山，在那里发出过一句著名的感叹：“ 时无英雄，使竖子成名。”项羽力拔山兮气盖世，最终落了个四面楚歌、乌江自刎的结局，刘邦以一小小的泗水亭长为起点而后开邦立国；刘项二人谁为英雄谁为竖子尚且不论，但在混战中成就事业的还是善于审时度势的刘邦。所谓时势造英雄，就在于特定的局面能够提供一个施展才能的平台，所以智者从来不与天争，也不与势抗，而是顺势而行。
国危思良相，家寒思贤妻，一个人的自身价值是否能够体现，关键在于是否有实现自我的时机。唐朝的魏征之所以敢犯言直谏，就在于他遇到的是愿意听取诤言的明君，假如唐太宗是商纣王一样的昏君，那么魏征也只能和比干一样遭遇剜心之灾了。
是以其道足高，而名重于后代
担当生前事，何惧后世不留名？历史会以公正的态度对每个人的行为作出评价。仁人志士顺势而行，深谙进退之道，明察世间之势，造福于世间万民，必将流芳千古，彪炳史册。正道章
正 道 章《原始章》阐明了道、德、仁、义、礼的内涵以及与人生成败的关系，本章的内容在于解释如何正确履行这五者才能够出类拔萃，成为如同俊、豪、杰一样的人物。
第14节：素书（14）