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孟子和他的学生彭更有过一次很有意思的答辩。答辩是由学生对老师提出批评引起的。彭更认为孟子从一国到另一国，跟随的车有几十，跟随的人有几百，这太过分了。因为读书人不像木匠车工，木匠车工的动机本就是为了谋食，而君子研究学术，推行王道，动机不在谋食，读书人不工作，吃白饭，这是不可以的。孟子反问道：“这么说，你是以动机来论该不该给饭吃了？”彭更问：“如何论动机？”孟子说：“如果这里有个匠人，把屋瓦打碎，在新垒的墙上乱画，他的动机也在于谋食，你给他饭吃吗？”“不。”孟子紧接着说：“那么，你仍然在论效果，而不是在论动机。”孟子的意思很明白：论事不能光看动机，还应看效果。
种德施惠 无位公相
平民肯种德施惠，便是无位的卿相；士夫徒贪权市宠，竟成有爵的乞人。
种德：行善积德。苏轼有“种德如农之种植”的句子。
卿相：公卿将相。
士夫：士大夫的简称。
贪权市宠：贪恋权势祈求宠信。市是买卖。
一个普通的平民百姓只要肯多积功德广施恩惠帮助别人，就像是一位没有实际爵位的公卿将相一样受到人们的敬仰；反之一个达官贵人只是一味贪图权势，把官职作为一种买卖欺下瞒上，这种行径的卑鄙就像一个带爵禄的乞丐一样可怜。
行善或作恶不在名位高低，而在于人的品行。《碧岩录》中有则“仕客千日，失在一朝”的故事，为什么会这样呢？难道真是偶然的吗？请看原委：泉州的长官王太傅在同门的招庆和尚出门游方时到访，寺内的朗上座忙提起铁茶壶去斟茶，不小心把水壶弄翻了，水泼到茶炉内。王太傅见状问朗上座：“茶炉下面是什么？”“是捧炉神。”“既然有捧炉神，怎么还弄翻了呢？”朗上座答道：“千日位居高爵的人，也会有一朝丢官免职，这道理是一样的。”太傅拂袖而去。明招和尚说道：“上座啊，你吃的是招庆的饭，干吗要对他说那些没用的话呢！”上座问：“和尚怎么说？”“我吗，就对他说，‘是捧炉神瞅着空子给泼翻的。’”
祖宗德泽 子孙福祉
问祖宗之德泽，吾身所享者，是当念其积累之难；问子孙之福祉，吾身所贻者，是要思其倾覆之易。
德泽：恩惠。例如《汉书·食货志》中有“德泽加于万民”。
福祉：福、祉同义，幸福。
贻：和“遗”的意思相通，可作遗留解。
假如要问祖先是否给我们留有恩惠，我们现在生活所能享受的东西就是祖先所累积下的恩德，我们要感谢祖先当年留下的这些德泽的不易；假如我们要问子孙将来是否能生活幸福，就必须先看看自己给子孙留下的德泽究竟有多少，假如留下的恩惠很少，就要想到子孙势必无法守成而容易使家业衰败。
《诗经》中说：“哀哀父母，生我劬劳；养我育我，不辞劳苦。”对于父母长辈的养育之恩，儒家提倡做子女的应该感谢。怎么感谢，当然是尽到孝道。
在荀子看来，忠君不是绝对的，但尽孝却是绝对的。即使父母有过错，也是恭恭敬敬，不可冒犯。你可以不相信这些，但子女赡养父母，待奉父母，尊敬父母，在任何时代都是为人的基准，儿不嫌母丑，谁不为人间这种至亲至情所萦绕、所感怀呢？你走遍天涯海角，你还是母亲的儿子，你出任王公大臣，你还是母亲的儿子，你的身份、地位、名誉可以改变，但你的血液不可改变。孔子的弟子子路，十分孝敬父母，他后来回忆当初负米养亲的情景时，心中仍充满无限的感慨和依恋之怀。“背负重担道途遥远的人，不选择地点而休息，家庭贫寒奉养亲情的人，不选择薪水而做官。从前，父母在世时，我常吃粗糙的饭食，将省下的米粮从百里外背回家中。那时虽然很苦很累，但我心里滋味甘甜。父母过世后，我南游于楚，从车百辆，积粟万钟，累裀（坐垫）而坐，列鼎而食，却不能再为双亲负米百里以尽孝心，再也尝不到往日的滋润甘甜了。”谁能不为这种眷眷之情、拳拳之心而动容呢？
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君子诈善 如小人恶
君子而诈善，无异小人之肆恶；君子而改节，不若小人之自新。
诈善：虚伪的善行。据《汉书·张汤传》说：“臣固愚忠，若张汤乃诈忠。”诈忠也即作善。
肆恶：肆是放纵，即恣意作恶。
改节：改变志向。
一个伪装成善良的正人君子，和恣意作恶的邪僻小人是没有什么区别的；一个正人君子如果改变自己的操行志向，他的品质还不如一个痛改前非重新做人的小人。
《庄子·列御寇》中有这样一段话：“贼害最大的，莫过于德中藏有私心而心眼有所遮蔽。到了心眼被遮蔽却要主观去观察，就要坏事了。坏品质有五种，心中的品质为首。什么是心中的品质？心中的品质，就是有自以为好的东西，而诋毁自己所不从事的东西。”
现实生活中那些道貌岸然的伪君子，满口仁义道德，其实肚子里净是阴谋诡计，男盗女娼，不正是最大的“贼害”吗？
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春风解冻 和气消冰
家人有过不宜暴扬，不宜轻弃。此事难言，借他事而隐讽之；今日不悟，俟来日正警之。如春风之解冻、和气之消冰，才是家庭的型范。
隐讽：借用其他事物来暗示，婉转劝人改过。
俟：等待。
型范：典型模范。
如果家里的人犯了什么过错，不可以随便大发脾气乱骂，更不可以用冷漠的态度漠不关心，放任不管；如果他所犯的错你不好直接批评可以借其他事情来暗示让他改正；如果没办法立刻使他悔悟，就要拿出耐心等待时机再提醒劝告。要谆谆善诱，就好像春天温暖的风一般，能消除冰天雪地的冬寒，要像温暖的气流一样能使冬天冻得如石块的冰完全融化，这样充满一团和气的家庭才算是模范家庭。
《论语》说：你听说别人罪过的实情后，应该哀之怜之，而不应该庆幸自己获得了真相。这也就是《尚书》上说的，法官落实了罪证，应该起哀怜之心。
其实，人不是圣贤，谁能没有缺点过失呢？有人小气贪财，有人情多好色，有人懒惰，有人马虎，有人浮躁，有人懦弱……平时生活得好好的，可是在一定的时候，一定的条件下，可能就走错一步，做下错事，有的人知道了别人的过失，取作笑谈，幸灾乐祸；而有些人则不同，他们心里仿佛被揪了一把，说，噢，这人做了这件错事，可怜可惜。似责备，似同情，似理解，又似自伤自警。两种态度，两种人格，相形之下，高低立刻就显出来了。
心圆而宽 天下自安
此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。
险侧：邪恶不正。
一个心地善良而乐观的人，常把万事万物都看得很美好，天地间的事也就毫无缺陷；一个天性忠厚、宽大为怀的人，心里总处在平衡状态，也就不去理会人事倾轧和人间的邪恶了。
一次，齐相储子与孟子相遇，问孟子一个问题：“齐王总打发人去探视先生，想必先生一定有什么与别人不同的地方吧？”孟子回答说：“有什么与别人不同的地方呢？尧舜也同一般人一样呢。”人具有的我都具有，人没有的我亦不可强求；我跟人一样，人跟我一样。圣人和我也没有什么不同。这就是常人心。相反，目中无人，目空一切，以为天下人都不如我，这是失了常人心；妄自菲薄，自暴自弃以为自己一切都不如人，这也是失了常人心。如此这般，就是忘记了自己是常人。忘记了自己是常人，便要么一切都想得到，一切都要争取，以为这世界的一切本为他一人准备。要么一切都会放弃，一切都不去争取，畏畏葸葸，怯懦卑琐。这两种行为，无论哪一种，其结局都会使人最终失去自己人生的真趣。
庄子在《庚桑楚篇》中，针对人事倾轧和人间各种邪恶说了下面一段话，他说：
“毁除意志的干扰，解脱心灵的束缚，遗弃道德的牵累，打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况，全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况，全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况，全是牵累道德的因素。离去、靠拢、获取、施与、智虑、技能六种情况，全是堵塞大道的因素。这四个方面和六种情况不至于震荡于胸中，内心就会平正，内心平正就会宁静，宁静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光华；禀性，是生命的本根。合乎本性的行动，称之为率真的作为；受伪情驱使而行动，称之为失却本性。知识，出自与外物的应接；智慧，出自内心的谋划；具有智慧的人也会有不了解的知识，就像斜着眼睛看，所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德，有所举动却不是为了自我叫做治，追求名声必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应。”
佛法本来是平常，如同“师姑（尼姑）本是女人作”，可以“不舍日用应缘处”。赵州和尚问南泉和尚：“道是什么？”南泉道：“平常的心就是道，就是真理。”赵州又问：“那么把平常的心作为应该注意并加以修炼的目标可以吗？”南泉回答：“不可，那样反而更偏离真道。”赵州问：“如果不起心修心，怎么能知道那就是道？”南泉道：“道不属于知或者不知的范围。知是妄觉。不知只是虚无而已。如果真正达到不疑这一步，你就会感到心像太空一样洞彻明朗、无遮无碍，这时还有什么是非可言呢？”赵州言下顿悟。“平常心是道”是最能说明中国禅宗的本质的一句话。类似语有“即心即佛”、“烦恼即菩提”、“心心不异”等。如何才能识得？台湾的星云大师教诲说：“用正见来认识善恶；用般若来判断真假；用法印来抉择是非；用空理来体会有无。”
持其操履 敛其锋芒
淡薄之士，必为浓艳者所疑；检饬之人，多为放肆者所忌。君子处此固不可少变其操履，亦不可太露其锋芒。
淡泊：恬静无为。
浓艳者：身处富贵荣华权势名利之中的人。
检饬：自我约束谨言慎行。
操履：操，操行、操守，履，笃行实践，操履是执着地追求自己的理想。
锋芒：比喻人的才华和锐气。
孔子说：“可以同他谈却不同他谈，易失人；不可以同他谈的同他谈了，是失言。聪明人能努力做到：既不失人，也不失言。”
孔子还讲过“讷于言”、“慎于言”，但这种装哑的方法毕竟偏于消极，是宁拙勿失。要不失言，除了少说话外，更要想话说，甚至无话可说的时候想话说——比如你拜访别人，十几分钟，干坐着不行，要能想话说；想话说当然主要是想想再说。只有这样“想话说”的人，才真正算是“不失言”。
《战国策》上记范雎见秦昭王，一次、两次，秦昭王向他请教，他都不说话，因为他发现秦昭王与他谈话时心不在焉，而他要讲的又是一套使秦国富强称霸的大道理，别人不重视，讲出来无益。直到第三次，秦昭王单独会见他，专心致志，虚心向他求教，他的一席话，就打动了秦昭王，封他当了宰相，像范雎这样，才真正是既不失人、又不失言的智者。
禅道佛法的第一义在于对自他不二的自己的自觉，即般若的智慧，因此才有“只许老胡知，不许老胡会”的说法。禅门至高无上的佛之上的境界，并不以获得知识、悟解般若为重，而是把由道心得来的自觉，由智慧升华而成的大愚绝学、无学视为至宝。古人常崇拜“不风流处”的风流，称颂“怜儿忘丑”的高贵的愚者的精神。彻底的愚是常人能及的；足够的聪明，常人都能获得。真正的人却是愚者，禅的最高阶段就是守愚禅。而守愚是世间最大的美德，即不为名利，自发性地，干该干的事。
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逆境砺行 顺境销靡
居逆境中，周身皆针砭药石，砥节砺行而不觉；处顺境内，满前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知。
针砭药石：针，古时用以治病的金针；砭，古时用来治病的石针，现在流行的针灸是针砭的一种。药石，泛称治病用的药物，针砭药石泛指治病用的器械药物，此处比喻砥砺人品德气节的良方。
砥砺：磨刀石，粗者为砥，细者为砺，此为磨练。
销膏靡骨：融化脂肪、腐蚀筋骨。
一个人如果生活在艰难困