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应慈法师80岁时，有人劝他多加休息，法师说：“八十老翁，日薄崦嵫，余光垂微，不以说法利生，供养尘刹，复何图耶？”
1965年，应慈法师圆寂，世寿93岁，僧腊63载。归葬于庐山冶开祖塔墓之侧。
今天讲《般若波罗蜜多心经》。这一部经，在中国曾经翻译过九次。最早的一部，便是东晋十六国姚秦的时候，鸠摩罗什译的。第二部是唐朝玄奘法师所译的。唐朝除了玄奘法师所译的一种之外，一共还有五种译本，就是法成、般若利言、法月、智慧轮、不空，五人所译的。此外宋朝施护译了一种，慈贤译了一种。并上面一共九种。
在这九种里面，唐朝不空所译的一种，同宋朝慈贤所译的一种，都已经失传了，所以现在只存七种。在这七种里面，其最普通最流行的，便要算唐朝玄奘法师所译的了。今天我所讲的，便是用唐朝玄奘法师的译本。
这一部经，是《大般若经》里面的一部分，《大般若经》有六百卷，而这一部《般若波罗蜜多心经》，只不过二百六十个字。但是我们应该知道，这一部经虽然只不过二百六十个字，可是它的内容，却非常丰富。它包括了无穷无尽的义理，它叙述了三世一切诸佛菩萨观心证果的修行法门，它指示了我们凡夫观心修行的一条大路，使我们各各证真断妄，离苦得乐。
这部经又叫做《心经》，又叫做《般若心经》。有人说，这部经是《大般若经》的心，能总持一切法门，所以叫做《心经》。又有人说，三藏十二部，经籍甚多，唯有这般若波罗蜜多是一切经籍的核心，所以叫做《心经》。在我们看起来，这两种解释，都是对的。
此外又常有人叫做“多心经”，这是很不对的。因为这部经名字叫做般若波罗蜜多心经。多字应该连上面读，不应该连下读。为什么叫做般若波罗蜜多？般若波罗蜜多是梵文，照中国意思翻译起来，般若就是智慧的意思。但是为什么不翻智慧而仍用印度的原音？因为中文所谓智慧，是指普通的聪明知识而言。这种普通所说的聪明知识，往往是不正确的，虚妄的，染污的，非普遍的。至于梵文般若的意思，是指那正确的、真实的、清净的、普遍的智慧而言，所以大不相同。而且在中国一时也找不出一个相当的名词，所以只好仍用它的原音，以免同普通的所谓智慧相混。现在我们把它翻作“智慧”乃是不得已的办法。txt电子书分享平台
应慈法师 般若波罗蜜多心经浅说（2）
般若有三种：第一种是文字般若，第两种是观照般若，第三种是实相般若。
所谓文字般若，文字不单是指普通的语言文字。凡是眼前的山河大地，明暗色空，有形无形，种种境界，在吾人一念之中，炳然显现的，都是叫做文字般若。
所谓观照般若，是吾人一念之心，对于山河大地，形形色色，一切有为无为，都能够虚灵洞彻，观照无遗，这种智慧，便叫做观照般若。
所谓实相般若，就是吾人现前一念之心，所有知觉之性，同一切境界之性，无分彼此，无分内外，无是无非，统统是一个法界性，这种智慧，便是实相般若。
这三种般若，总不离吾人现前一念之心。吾人现前一念之心，初由文字般若，起观照般若，最后便可得到实相般若。
“般若”两个字的意思，已经说明了。现在我再把“波罗蜜多”四个字的意思来说一说。“波罗蜜多”四个字也是梵文，翻成中国话便是“到彼岸”的意思。有人说“波罗”就是“彼岸”的意思，“蜜多”就是 “到”字的意思。又有人说“波罗蜜”就是“到彼岸”的意思，“多”字含有“定”字的意思。此外还有把“波罗蜜”翻作“事究竟”或“度无极”的，其实都不过是大同小异而已。
为什么叫做“到彼岸”？“彼岸”是对“此岸”而言的。我们凡夫所住的，生死轮回的境界，便是此岸，又可以叫做“生死岸”。那边没有生死轮回的境界，便是“彼岸”，又可以叫做“涅槃岸”。如果我们由生死轮回的 “此岸”，度到那没有生死轮回的涅槃岸，那就是叫做“到彼岸”了。
为什么又叫做“事究竟”呢？因为我们所住的此岸，一切的希望，一切的事业，都是不彻底的，都是空虚不实的，所以有成则必有毁，有盈必有亏，无一事得究竟圆满。唯有那涅槃彼岸，没有生也没有灭，一切一切，都究竟圆满。所以到了彼岸，便可以说是“事究竟”，又叫做“到究竟”。
至于“度无极”，也同“到彼岸”一样的意旨。不过是新旧译地不同。旧译叫做“度无极”，新译叫做“到彼岸”。
还有把“多”字译做“定”字的，也可以说得通。因为修行法门“定”与“慧”是一样重要的。无“定”则不能生智慧，所以吾人修行之时，当用“智慧”来观照，用“寂定”来摄持。定、慧两轮，同时并进，然后才可以出生死而到彼岸。
上面把“般若波罗蜜多”六个字都解释过了，现在我们可以明白“般若波罗蜜多”六个字合拢来说，便是“智慧到彼岸”或“智慧到究竟”的意思。
现在我再把“心经”两字来解释一番。虽然我在前面已经把这部经的名义约略地说过了，但是意思还不充分，所以现在有补充几句的必要。
“心”字的解释，可以分做好几种：
第一种是指“肉团心”而言的，也就指我们五脏里面的心脏而言。心脏本来是主持人身上血液循环的机关。从前人人以为它是主持思想的，但是现在的科学家，同我们研究佛学的都不承认这种说法。科学家以为主持思想的，是“脑”不是“心”。但是这部《般若心经》的“心”字，不是指心脏，也不是指脑髓。
第两种是指“思虑心”而言的。思虑心在梵文为“末那”，为八识中第七识，是“意”字之意。也不是心经的“心”字。
第三种是指“集起心”而言的。所谓“集起心”者，以其能集积许多种子，而生诸现行法，所以叫做集起心，其实就是第八阿赖耶识。法相宗所说的万法唯识，就是指它而言。但是还不能说是心经的“心”字。。 最好的txt下载网
应慈法师 般若波罗蜜多心经浅说（3）
第四种是“真实心”，就是“常住不变的真心”，就是“自性清净心”，“如来藏心”，也就是真如本体。这个心“不在心，不在脑”，不在中间及其内外，其实又无所不在。佛家说“一切唯心”，“万法唯心”，就是这个“心”。《楞严经》说“七处征心不得”，《金刚经》说“应无所住而生其心”，过、现、未三世不可得“心”，二祖慧可觅心不得之“心”，《起信论》“一心二门”之“心”，都是指这个心而言。这个心是万化的根本，所以佛经说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”世界上万事万物，小到吾人之“思虑心”所思所虑之法，“集起心”所集所起之法，乃至山河大地，虚空人物，无一而非此真实心所显现者。所以说“一切唯心”，要明白这一个“心”，才可以说是“明心”。要洞见这一个心的体性，然后才可以说是“见性”，然后才可以渡生死流的“此岸”，而到涅槃的“彼岸”了。
至于讲到“经”字，这是很容易明白的。照儒教的说法，“经”是“经地义万古不变”的“常道”。佛经的“经”字也是同它一样的意思。又这“经”字，是经纬线的“经线”，因为圣人所说的话能直贯一切的道理，所以他的书便叫做“经”。又有人说，经就是径路的意思，就是吾人由凡夫而成佛的一条路径，所以叫做经。这几种解释，可以说是都对。
现在经名已经解释清楚，我可以开始讲本文了。
【观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。】
观自在菩萨，即是观世音菩萨。《心经》七种译本里面，有译作观世音菩萨的，有译作观世音自在的。这一位菩萨，他在释迦牟尼佛以前，其实早已成佛了。不过后来他为了济度众生起见，又来权现菩萨之身，作释迦牟尼佛的弟子，并且于未来世现成佛之相。他的化身很多，佛经里面有六观音、七观音、三十三观音种种的名目。如果一个一个说起来，那未免太麻烦了。
这一位菩萨，他有很大的智慧，他对于世界上一切的事理，都能通达无碍，所以叫做观自在。他又具很大的慈悲，对于世界上的众生，能闻声救苦，应念度生，神通无碍，所以叫做观自在。照宋朝施护所译的《心经》序分，及流通分看来，这二百六十个字的般若心经，就是观自在菩萨所说，而经佛所印可的。
现在我再把“菩萨”两个字解释一下。菩萨就是“菩提萨埵”的省略，菩提应该翻作“觉”，萨埵应该翻作“有情”，菩提萨埵就是“觉有情”，就是有觉悟的人，又可以翻作觉者，即孟子所说的先知先觉之意，也可以翻作“大觉有情”。又萨埵二字是“勇猛”之意，勇猛求菩提，所以叫做菩提萨埵。如果能上求菩提，下化众生，肩荷度己度人的大责，那就可以叫做菩萨。菩萨再进一步，便是佛的境界。所以菩萨是佛的后面、阿罗汉的前面的一个阶级。
我们根据宋朝施护所译《心经》的序分看来，知道观自在菩萨，有一次，同着佛，还有许多菩萨，许多比丘，在王舍城耆阇崛山中集会。那时佛正入广大甚深三昧，于是观自在菩萨也随着佛作观入定，他所作的观是“深般若波罗蜜多”。为什么叫做“深般若波罗蜜多”？因为他这种观行，是甚深微妙，不是一班小乘阿罗汉，中乘缘觉，和别教三贤以前所作的浅般若观可比，所以叫做深般若波罗蜜多。
应慈法师 般若波罗蜜多心经浅说（4）
“照见五蕴皆空”，就是观自在菩萨作观的方法。这一句是心经里面最要紧的一句，希望你们特别注意。
所谓五蕴，就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴字是积集的意思，藏蔽的意思。因为这五种东西积集藏蔽起来，便成为我们的色身。五蕴成为色身之后，能遮蔽我们的真性，和我们原有的智慧光明，所以又叫做“五阴”。“阴”字是“盖覆”之意，又叫做“五众”。“众”字是和集之意，即指五蕴和集而成色身而言。
五蕴之中第一蕴是“色蕴”。这个“色”字是“质碍”之意，它的意义，比六尘中的色尘来得广。凡是色、声、香、味、触、法六尘，与眼、耳、鼻、舌、身五根，以及宇宙间一切的物质现象，一齐包括在内。第两种是“受蕴”。受字是“领纳”之意，就是我们自己心里对于一切事事物物所取的领纳作用。无论眼、耳、鼻、舌、身意思之“受”，或者单指“意根”之“受”，“识藏”之“受”，皆包括在内。受又可以分为三种：一、苦受，二、乐受，三、不苦不乐受。第三种是“想蕴”，“想”就是思想，思想是我们对于一切事事物物所起的心理作用。第四种是“行蕴”，“行”是行为，又是迁流不息之义。这种“行为”，不单是指身体上的一举一动而言，就是我们心中的一思一念，亦无一非“行”。我们心中念念迁流，便叫做“心行”。无论身行、心行，都包括在行蕴里面。第五种是“识蕴”，识是“分别了解”之意。一共有八种，就是除了眼、耳、鼻、舌、身、意六识之外，还有第七“末那识”，第八“阿赖耶识”。八识名为心王，乃诸识之总体。
这五蕴里面，第一蕴是“色法”，其余四蕴，都是“心法”。色法是包括世界上一切的物质现象，心法是包括世界上一切的精神作用。若再就心法来说，受、想、行三者是心所有法，所以又叫做“心所”。“识”是心的本体，所以又叫做“心王”。
五蕴的意思，已经说明白了，在我们平常人看来，这五种东西，都是实有的。为什么要说做“空”呢？殊不知这便是我们的“妄见”。
现在单拿我们的色身来说，我们从幼小到长大，从长大到衰老，到死亡，息息迁变，形容面貌，也一年一年的不同。试问到底哪一刹那的色身师是真我呢？照佛家说起来，这个色身，并非真我，乃是地、水、火、风四大偶然凑集的一个幻我。常人执此幻我以为实有，因此生种种妄见，起种种邪念，分种种计较，作种种图谋，而造成种种罪业。不知无常一到，四大分离，我们的色身，我们的事业，凡是我们平常所执以为实有者，无不烟消火灭，而归于无何有之乡，这不是叫做“空”吗？
推之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也是一刹那一刹那随着我们的年龄息息变迁，于其中间，找不出哪一段是受、想、行、识真实的体性，所以也是�