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这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠去一样。
但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而主宰他自己的沙漠。
在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。
谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？〃你应〃是它的名字。但是狮子之精神说，〃我要。〃
〃你应〃躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有〃你应〃的金字！
千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说：
〃万物之一切价值——它们在我身上闪耀。
一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，'我要'是不应存在的。〃这龙如是说。
兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？
创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮子的力量。
创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。
取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。
从前它曾爱〃你应〃为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐，使它可以牺牲爱以掠夺自由：
为着这种掠夺，我们需要狮子。
但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变成小孩呢？
小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个神圣的肯定。
是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。
我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。——
查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。道德的讲座
人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这智者如是说：
〃尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的人们！
窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时不逊地拿着他的号角。
睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。
每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。
每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。
每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是饥饿的。
每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。
很少人知道这个：但是一个人为着要有熟眠，须有一切的道德。我会犯伪证罪吗？我将犯奸吗？
我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。
纵令你有了一切道德，你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。
你须使它们不致互相争执，那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！
服从上帝，亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来追附你。
敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用跛足走路，我有什么办法想吗？
凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和。
我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。
我宁愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这样，才与安睡调和。
我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是很快乐的。
这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主人，是不愿被召唤的！
但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？
我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟抓着了我。
睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。
真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨地站着，如这书案一样。
但是我站不多时，就已经倒下去了。〃——
查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的心如是说：
〃这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。
谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。
他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。
他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。
现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安睡与麻醉性的道德。
一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意义。
这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。
这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。〃——
查拉斯图拉如是说。遁世者
从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世界是一个受苦受难的上帝之作品。
那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的烟雾。
善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自己，——于是他创造了世界。
受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。
这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。
所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去了吗？
唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！
他也是人，而且只是一个〃人〃与一个〃我〃的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！
兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！
现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者如是说。
痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验到。
疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于是它创造了神们与别的世界。
相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的墙壁摸索着。
相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。
于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到〃彼岸的世界〃去。
但这〃彼岸的世界〃是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。
真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的事情，便是已经被证明最好的事情吗？
是的，这个〃我〃，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的〃我〃，它的矛盾与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。
这个〃我〃这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉体，还需要着肉体。
这个〃我〃时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。
我的〃我〃教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！
我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫像病人与将死者一样悄悄地离开了它！
病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒药，他们还是取自肉体与大地！
他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着：〃不幸呵，为什么没有天路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！〃——于是他们发明了一些诡计与血之小饮料！
他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他们的肉体与大地呢！
查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！
查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。
他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。
我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他们自己最相信的是什么。
那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝对之物。
不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。
所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。
兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。
健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。——
查拉斯图拉如是说。
查拉斯图拉如是说
第二卷
肉体的轻蔑者
我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。
〃我是肉体与灵魂。〃——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？
但是，醒悟者自觉者却说：〃我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分的名称。〃
肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。
我的兄弟，你的小理智——被你称为〃精神〃的，是你的肉体的工具，你的大理智的小工具与小玩物。
你常说着〃我〃而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它的大理智：它不言〃我〃，而实行〃我〃。
一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它们是成物之目的：它们是如此虚荣的。
感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，〃自己〃存在着。〃自己〃也使用感觉的眼睛与精神的耳朵。
〃自己〃常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。
它统治着。也是〃我〃的主人。
我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是〃自己〃，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。
你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？
你的〃自己〃笑着你的〃�