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若是你接着问：在无概念的世界里，你还有什么？
那么佛法的答案就更有意思了，因为那里谈不到有，也谈不到没有，总之到你修行到了一定程度上的时候，自会明白。
你要是偏执狂，非接着追问。
那么我可告诉你：你就是如如不动相续相依缘起性空，你就是中观之后的大圆满，一个无本体的半存在者。你美完得离谱儿，世界对你来讲是全息的世界，所有的一切都在空性中相聚。虽然空性什么也不是，不过你可设想一下没有时间的世界，那里就没有所谓的“发生”这一件事，你只是在“遍历”与“亲证”，呵呵，明白了这一点，在下恭喜了，现在你得到了金刚与菩提。
基本上，从思维的角度讲，佛性讲的是一种不开放的开放性吧，它同时否认了“存在的存在”与“不存在的存在”，接下来就没什么可谈的了，若是非要一种与之相关的生活哲学态度的话，那么总之你别干坏事儿，很安然而又自由地生老病死就行了，犹如你游泳游到一半忽然跃出水面，并于意识之海上跳起禅舞的话，你可看到你和别人正一起接着游，但他们只是因为所谓的无明才如此罢了。
成佛还是不成佛
佛法喜欢这么描述人类生命这样一种存在，它短暂，没优点，在无限的意识瀑流中，它纠结难缠，矛盾重重，束缚在受与苦当中，甚至稀奇古怪，不值一提。
总之，学了佛以后才知道，这相当于说，只有蠢货与糊涂虫才去学，谁让你痛苦疑惑的啊——对于佛法有一种庸俗的解释，即鼓励一种对已经明白的事情的透彻明白，手段便是把很多人类问题看作是无意义的或是只具有很小意义，以一种更根本的绝对的意义来代替掉，而不是把万事万物尽数纳入考量的范畴。
我以为这是权宜之计，再也没有什么比随便相信一些简单的对你有利的根本解释更令人轻松的了，当人们内心非常痛苦，非常不满意的时候，正是佛教与其他宗教出场的时候。一旦你获得了心理与身体的健康，喜欢行使你的自由意志的时候，宗教或多或少便成了一种束缚，我们那时更加积极主动，喜欢相对外部世界建立一个自我，并与之交流，以此扩大我们视野，我们从“是否”转移开去，去了解“为什么、如何及怎样”。
这一种过渡我以为是飞跃性的，它形成了科学偏好与宗教偏好的界限，使人类的想象得以爆炸似的展开，人们从一种玄妙的直观，过渡到一种描述，这提高了人类认识事物的标准，人们认识到，人类的意识指向与事物的结构存在着相当复杂的关联。
这是一种我更加偏好的模式，它的意思就是“要过有问题的生活”。对我来讲，佛陀本身就是一个问题，他的佛性与完美也是一个问题，把我们人类个体当成是一个复杂的化学反应堆看待同样是一个问题，当我是一个健康的具有活力的人的时候，我一点也不喜欢成佛，因我的意识对于事物的结构非常着迷，而不满足于一个粗略的哲学抉择或是断言，我非常想知道眼睛的结构，它收取信息的工作过程，而不愿意把它当作一个无自性的黑匣子看待。从情感上讲，当一个人，就是在享受时间展开时的某种不确定的过程，无论好坏，最起码还有一些事情发生，我总可看到下面的风景，我还喜欢人类语言及思维所创造出的种种概念，这些概念拼凑出的有关存在的实在感很迷人，它令几十亿人混在一起忙忙碌碌，改造地球，思索并创造外部环境，它是多么热闹啊！
但我也有一些中间时刻，就是既不积极也不消极的时候，那时我会叹口气说：成佛还是不成佛，这是个问题。
反对意见
现实生活中，我看到有人非常不喜欢我讨论佛法的方式，而他们的方式呢？
他们喜欢从一个人说出的话或办的事来判断，这个人是不是懂得佛法，这个人说的话是否符合正见，他们最喜欢说的就是这个人是不是与佛有缘，或是真懂假懂，就连我的学佛的朋友们都是如此。我认为这观点相当偏执且无趣，念上一段经文谁都会，把一些佛教概念说来说去也很容易，从某一层面看，依佛法修行比在世俗生活中艰苦奋斗取得名利要容易得多。历史上有一段儿，大群的古人成天就忙活儿这件事儿，要知道，更多世俗中人是以极大的痛苦辛劳换得一点点成功，并对社会负有责任，他们远无取得一点小成就的行者们那样自信坦然，直叫我觉得学了出世间法的人，多学会只是对于世间人类的慈悲而不是了解，有时候我觉得他们只是学会了说大话。
我看到，很多对我进行品头论足的佛教徒，多半不如一般读者那么宽容善意，他们甚至没有发现我写的这一篇小文儿只是很多篇中的一篇，就如同他们看佛经，看到一两本儿或一两段儿便断章取义，用这种谈论方式，即使拿出《金刚经》中的一段分析一下，我也能推出假定的作者不懂佛法，而这明显是错误的，最好是读完再说。
要知道，整体来讲，佛法在道德上是中性的，就如同某种具体的科学知识，你可以利用核能去发电，为社会提供便利，也可以造出原子弹杀害同类。我本人不赞成利用佛法中的陈词滥调去武断地否定别人，原因还不是出于道德上的考虑，只是觉得他们说得千篇一律，太过重复单调，这样的发言听一句就够了。我在生活中还是比较倾向于艺术化的，持同一观点也可换一个说法，不然叫人看起来感到太乏味，你们得对倾听者有点责任感，是吧？
再说了，在学佛者那里，那些经文都是耳熟能详的，不必抄来抄去的用以证明自己观点正确，不过，我鼓励这些攻击我的人使用自己的头脑及自己的话语多说多思考，就是说得差一点也不要紧，我相信多说说就有机会改进，越说越好。
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我的意见
对于佛法，我以为依法修行是很容易的，你找个好上师，花上一些年头当个小乖乖，搞一搞三皈依就可以，依法照章办事嘛。但要产生自己的理解，却要经过更艰难的实践与思考，难度较大，举例，我发现即使是高僧大德写的书，也多半引文颇多，这让我觉得他们不是懒惰便是还没有学会用自己的语言来说。
我学佛初期曾看宗萨钦哲仁波切的一本黑皮小书，从书中可看出他通过学习思考佛法，产生了自己的理解，特点就是基本上没有引文，但佛理说得很好，胜过一般的佛教徒，两年后再次阅读，看出他在某些问题上并未进行深刻的思考，他放过了更为繁难的问题（后文中我会指出），但我并不会说他不懂佛法，我也不会说任何一人不懂佛法或与佛无缘，这一点，我倒是与佛陀本人一致。基本上，我相信人人具有佛性，问题只是在于如何了悟。一句话，我相信世间有智慧的存在，但却不是靠抄袭得来的。
在我的理解里，信仰并非一般想象的那么简单，我相信，甚至不是佛陀想象得那么简单，反着说一说佛法吧，我以为，成为一个杰出的人类，其难度远胜成佛，因佛陀也只是杰出的人类之一。在漫漫的历史长河中，杰出人类并不多见，依佛教的观点，佛的数量却数不胜数，你不信？末学我悄悄问一句，这位前辈，您老念佛回向的时候难道没有察觉吗？呵呵。
虽然宗教信仰是个比较复杂的问题，但我以为，却是可以叫人理解与讨论的，再怪的信念也会有其相信者，这叫我有时候想把“信念”这个词换成“猜想”，因后一个词语较为开放宽容——好啦，把拉长的脸放下吧，咱们这下可以坐下来聊几句了，说说猜想总是比较容易叫人感到乐趣的，信念信念的太过正襟危坐，争论起来动不动叫人急，把个人偏好搞得太极端了不好啊。
在我眼里，世界上流行的几大宗教信仰，就像几首比较热门且流行时间较长的流行歌曲，听过或会唱它们只是你了解歌曲或音乐的一种途径，要知道世上还有那么多歌曲可听可唱，那几首流行歌曲只是比较让人喜闻乐见罢了。我相信，我们知道的每一件事情或概念，其本身就是信仰的一种形式，我相信，当我们管自己叫作人的时候，我们已经有了第一个信仰，当我们对于作为的人信仰具有一种开放性认识时，我们便有机会辨识出更多的通往各个方向的道路，宗教的，科学的，情感的，智识的，身体的，我们不必急于知道我们从哪里出发，终归何处，我们是在路上，这便是我们真正的自由，我们可把每一处当作起点或终点，那是我们的意愿，我们的乐趣是为我们的意愿而努力，这是不是很好吗？
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宗教八卦
那些把所有的问题归结到道德问题上的做法令我倍感狭隘，这在宗教方面表现尤为突出。
从某一层面说，善是非常容易的，只要我们不违反法律，不去伤害他人，真心对别人好，我们从饭馆出来往要饭的手里塞两个小钱，就足以让我们觉得我们已经很道德了，我们就和最伟大的人类个体一样平等了，那些伟人在某一时刻能做的也不过如此，他们的成就只是因缘使然，或是福报超群罢了，再说伟大多虚幻啊，有什么好追求的？伟大的人还没机会领略渺小的趣味呢，佛教也只是印度众多教派中的一个，佛陀也只是毗湿奴的第九个化身，不过尔尔，牛顿还跟莱布尼茨争权夺利呢，还对胡克讽刺打击呢，哪儿有我佛慈悲？
好啦，这种杂乱的八卦言论我听得太多了，其实那只是我们在懒惰中寻得的心安理得罢了，它总是试图用一种眼光把我们多姿多彩、形态各异的生命放到一个自己偏好的价值体系中去，以便使我们达成一个目标之后一劳永逸，这种归结很容易忽视人类个体在道德努力以外的其他努力。事实上，它把我们的道德义务极简化了。伟大人物在道德上的表现是非常参差不齐的，但那一点也不影响他们的伟大，他们都通过努力达到了一种很高的智慧程度，并为我们留下了一些非常实用的方法或技巧，若是不经历他们同样的智识与体力冒险，是很难了解他们的，而道德的角度具有一种明显的局限性，在那里，圣人成了最高标准，因圣人通过对于道德律的洞见达成了内心与外在世界的统一。
不幸的是，这种统一却常常是通过一种诡辩式的还原论，把很少的东西统一在一起，它造成的后果之一，就是那种终极论，以“缘起性空”来描述我们这个异常复杂的世界在我看来并不是一个很有意思的角度，只因它强调了一个极简化的信念，而这种极简，甚至不是一种哲学上的有趣态度，我有时以为它相当粗暴无聊，看到人们在讨论问题，年轻气盛的佛教徒可随时插嘴道：“万物万法之间有联系，但所谓万物万法却没有本性，你们说来说去，能超出这个观点吗？”
“无我见”也是如此，从根本上看，这是一种对还原论的诡辩性利用——我不得不在后面谈一谈佛法中更深一层的意思了。
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向下还原和向上解释
我们知道，把一件事情分成更小的事情，然后以更小的事情来解释这件事，叫作还原论，这方法在科学理论中经常被使用，它可以化复杂为简单。
门捷列夫曾写出化学元素周期表，用化学元素来以解释我们看到的各种物质变化。在表中，他为一些未发现的元素留出了位置，这些元素在后来被一一发现了，使我们很容易解释我们看到的化学现象。使用同一方法，物理学家盖尔曼以夸克理论来解释基本粒子，这一人造理论被称为“八正法”，用以预测关于基本粒子真实世界的真理，后来被实验证明很有效。这便是向下还原的方法。
有人问盖尔曼，夸克是真实的粒子还是数学上的假想物？盖尔曼拒绝参与讨论，他认为那完全是浪费时间，之所以如此，因盖尔曼懂得一个真理：那就是向下还原，并不意味着可以向上解释。
我们可以把人分成细胞原子以至夸克，以至宇宙大爆炸的初期，但反过来却很难行得通，从大爆炸到宇宙中产生人类意识，这个问题远为深奥，并不是靠树立一些宗教信念便能进行讨论的问题。
佛教徒喜欢佛性因他们更喜欢化繁为简，就像盖尔曼，不同的是，盖尔曼懂得这方法的缺陷，有人曾问盖尔曼，夸克是心灵产物吗？你如何发现了它？盖尔曼回答是，说我“发现”了夸克并不准确，我所有的突破都来自于摆弄一些数学公式，或是纸上的符号。
事实上，佛陀本人对于终极问题的回答非常像盖尔曼，因佛陀深知，从理论上讲，把万物万法简化为佛性是可行的，但翻过头来，用佛性来说明万物万法却很困难，所以他�