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抽象慰藉
古印度人是很智慧的，我从一些讨论印度宗教逻辑方面的书籍中发现，他们是知道这一问题的深奥部分的，然而，佛法在长达二千五百年的流传中，人们采取的是实用主义，基本上舍去了这方面的讨论，更把神通实修排除在外，其实那只是在某种教学法中，为了怕行者迷失于神通中罢了，只是这些教学法没有料到，不迷失于神通中，行者也会迷失于其他所缘境中，人类的意识即不会消失，也不会毫无指向。
从原始佛教的传承看，佛法目前仍是非常混乱，其原因便是佛教徒喜欢诡辩式的使用还原论，来使很多问题化繁为简，从而把人生的问题极简化，（如：行苦坏苦与苦苦，能概括世人的烦恼吗？更多的烦恼甚至是说不出的，或是无法观察的，有些形而上的痛苦，即使说出来，别人也无法理解，还因人具有自由意志，即使是行苦坏苦与苦苦，也常被性情不同的人当作乐趣。）甚至可荒唐到发明出一些更具体的原则，什么“不向外求”之类，仅靠一些“心灵自由”之类词语，或靠修行或一些神秘体验获得圆满的意识，我以为这是一种抽象慰藉，一如只从数学方程式中得到完全的人生慰藉，比较轻浮与封闭。
开放式问题
在我跟一些佛教徒讨论佛法问题时，总是喜欢问他们一些与还原相反的开放式问题，（“你可用不同于的怀尔斯的方法证出费马大定理吗？”）从而指出“缘起性空”这理论的尴尬之处，因为数学问题也是人类深刻的痛苦与烦恼之一。
我以为，佛法作为一种究竟理论，必须学会利用它正面解答问题，我发现，每到此处，这些个佛教徒的夸夸其谈便立刻显示出来，因为他们只是学习而没有思考过佛法中的这一部分理论，他们常喜欢用八万四千法门来形容佛法的方便，老讲生死解脱，唉，我不禁问一句，在我们漫长的一生当中，死只是无数问题中的一个问题，并且只占很少的时间，若是把鲜活的生命用来全部用在为能很好的死去而工作，这也太没劲了吧？别叫修行了，叫修死亡修转化算了，这么折腾，那还不如别出生呢！
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放松
我相信，使佛教理论可容纳更多的内容。
作为半个佛教徒，我把目光更多地投注在生之上，把自己放在人类这一集体之中，我更关心的是，人类存在者将在宇宙里如何发展，我希望自己得到圆满而放松的内心，但最终取决于我能否利用它来提出或解决我在世间遇到的问题。事实上，若是拥有一颗痛苦扭结的心才能发现问题与解决问题，那么我甘愿自己拥有那颗痛苦扭结的心。
从心形上说，我从未看到过圆满的心有何真正的创见——那只是瑜伽的结果，放松再放松。有些教徒在这问题上与我争论，他们认为创造性的心形更多是在放松中完成的，我部分同意，但以我的个人经验，更以为是极度紧张后的放松才会如此，而有时，所谓的顿悟多半要发生在极度紧张的情形下，因为意识只有在那时，才会形成一种极度集中的指向性，有利于击碎问题，得到答案。
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从佛性到人类意识
也许从宗教的层面讲，利用真传的修行经验，对于从人的意识到顿悟佛性这一过程是够使了，且能做到基本的可信，却不知，反过来，从佛性到人类意识这一过程产生出的种种问题远为复杂，就是十的八万四千次方个法门也不够使的，它需要我们利用此生做最艰苦的努力。
由此，我可以说，业力说、万有因果论等等佛教理论，全是还原式的，解释性的理论，而不是归纳与演绎的复合体，中观论便是一种创造性的诡辩利器，最终，这些理论不得不指向一些抽象的玄理，从而无法与现实世界建立更广泛更贴切的联系，只能在形而上之中打转。我以为，它的作用主要是用在修辞或阐述上，在讨论问题时使我们获得一种所谓的客观性，从而使我们立于不败之地。喜欢简单抽象玄理的人多半会喜欢这些理论，因可从中得到思维的乐趣，满足个人偏好，但是，即使是最终得到大圆满见，他们也无法令所有人相信，因这种见识是原则性的，而不是对于具体问题的正面回答。
最后要说的是，超越论同样使问题极简化，一个天生的盲人要是有一天理解了什么叫色彩，那么他便达成了盲人的终极超越了？事实上，我们知道，除了色彩，盲人还有很多可以了解的东西。我们得到的每一个偶然的真理，都可成为我们继续向前迈进的助推器，从而使我们达成更大的发展，这才是我们真正的道德义务，它的意思是，我们应努力为人类的未来寻找的出路。
我们是什么，取决我们做了什么。我以为，基本上，只要毁灭性的打击没有降临，就没有任何东西可以限制我们的努力，失败只是为我们的成功提供帮助罢了，我们仍可继续努力，我以为，这才是佛教启示的正见。
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无趣
我以为，从究竟智慧的角度讲，佛法的确有一种犀利，只是使用它的人能力太差，多半是小童在使大炮，并不能使得很好。他们忘记了，究竟智慧的原则不只可用于使人在道德上获得圆满，还可用于解决具体问题，特别是人类在实践活动中产生的那些难解问题。
佛陀本人的偏好是心灵的苦乐及超越问题，而别的佛教徒应也有自己的偏好，并使用这种智慧，使自己在个人偏好上得以超越，连在偏好上都去模仿佛陀，这不能不说是一种无趣。你们可以说我这样说肤浅，但你们很难说我这么想不对，我以为，学佛学得如何，必须有所显示，这才是我对缘起的理解，若是所有条件是隐蔽的条件，或干脆是先验条件，我们如何去认识万物万法？那还不如永驻定中呢，反正你一个人去大光明就成了。
习佛的优劣，我以为不必过分看重权威评价，只从每个人的实践成果上便可见分晓，如果我利用佛法的启示，达成了我在实际生活中的某种能力的发展，我便会认为我学得比那些钻在山洞里冥想的教徒更有意思，我觉得佛法应有一种更高的世俗标准，佛教徒真正的成功除内心自由以外，还必须有外部显示，比如对社会做出可评价的贡献，为何不在创造方面与基督徒一拼？退守内心自由，我以为，并不是佛陀的本意，他老人家在世时，曾遍游印度，与各门各派的宗教家在各方面竞争，从魔法到见地，若是输得一塌糊涂，只是嘴硬，或是口头胜利，或是自命超越，会有谁人信服？
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正见
我不同意学佛学到只是脾气变好，嘴上宽容，单守那一颗不垢不染之心就够了，我觉得那颗破心根本用不着守护，事实上，我以为，只要你的心形对准事物，便可更快更全面地了解那件事物，而不用什么抽象地保持警觉后的喜乐。我以为，观察意识是一种及物观察，专注也是及物专注，当你控制自我意识的水平提高，才谈得到转识成智。我反对说解决某一类问题是因缘所定，以为一切都取决于自己。
只要我们生活在人间，我们都是未成佛的人，我们都同在一个起跑线上，不必因为你没有阅读过经书而感到自卑，也不必以为只有藏地才是秘法之本，你甚至可以观察一下宗萨钦哲仁波切，看看他能否在某些领域内胜过你，若是他没有，说明他控制心形的能力在某些方面比你还差——这是我与很多佛教徒见识不一样的地方。
我以为，你的上师就是你必须超越的东西，他教给你的只是法，而不是终极之见，而正确的见地只有你靠你自己努力才能得到，因见地与情境无二，它与你的生活相圆融，不然，遇到极端的二元对立问题时，你才会知道所学一无用处，你以为在生与死的边缘只要坚守念佛便得超越，呵呵，你是要超到佛号里去吧，难道你不知佛号也无自性吗？
我倾向于把佛法用于我所知的所有层面作为修行，而不仅限于那一套古老的教学法。
事实上，若是我想花时间去藏地去学习金刚乘，也希望能有比别人领先的成绩——再说一遍，我不相信佛法学来学去，只是为了得到一种佛教小圈子里的共同话语与体验，我以为，把它放置于更大的信仰共同体中更为恰当，这信仰不是遗世孤立，自大无敌，它定是相对于其他信仰才更能显现自己独特的价值。佛教正见并不是说别的宗教说得没有佛法好，也不是说干脆就不必拥有别派宗教的信念了，更不是说通过闻思修就一定能了悟，我认为正见并没有从本质上没有告诉你如何去做，你更不必在“了义”与“不了义”之间转来转去而迷失，那只是换着花样儿告诉你，正见就在你自己手中。
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见道
我相信，拿自己与别人比较有一种很易被忽视的深刻意味，那就是佛教修行力求改进的所讲的差别心与分别念，因我相信人类个体之间是互为镜像的，它的万千姿态，有助于我们找到属于自己的方向。我们对于模仿具有一种信念，我们的眼睛在别人身上溜来溜去，目的多半是为自己找到一个目标，佛教徒因为佛陀的主张聚在一起，运动员因比赛而相逢，商人因利润而结交，科学家因对大自然的好奇而扎堆儿讨论，这一切在本质上通通是一回事儿，成佛、取胜、聚财，自然规律，全是人类发现的使人类倍感活力与价值的人类信念。
我相信，把这些信念当成真理是刻板的，因为信念也只是在与其他人生要素统一起来之后才更具意义。当你有一天说到终极之时，便是你远离它的时候，因我们都在终极之中，以了义说，世间每一物都显示出终极的完整，每一个人类个体都是那终极的完美而活泼的体现，而不顾及我们的自我感受及社会评判，你觉得痛苦，因终极是痛苦，你觉得完美，因终极也是完美，以不了义说，我们的所知所见的全部宇宙也不过是终极之一毫微。
而“了义”与“不了义”间并无高下优劣之分，只是提供了不同的修行方式，它让你从不面层面去了解佛法，在这里，我必须指出，任何一个在世间生活的人，他只是可以了悟或发现佛法，却因受其因缘所限，并不能产生一个完整的显示。即使佛陀本人也是一样，他不幸的只能以佛陀的形式去显示佛法与佛性，而当他是佛陀时，他便不能是一株花草，而不能以花草的形式去显示佛性。
请自信，你的因缘是在你自己的领域里契入空性，也许你并不是刻意知道这一点，但也许你已做到过许多回了，因你的行动在具体的情境中已合于正见，而你的上师的任务也只是启发你有意识地察觉出这一点——你现在还迷信于那些从容镇定的微笑吗？
呵呵，我以为，即使你形状歪扭，深感痛苦与绝望，却正确地做好了某些事情时，也许正是你见道之时。在这里，我要破除那些绝对的见道者，我不说他们是骗子，因他们并不知他们所处的境缘只是诸多境缘之一种，甚至他们以为的无缘境也是一种缘境，他们迷失在破碎的终极之中，无论是法师还是活佛，还是一个农夫，以空性见来识，情形都是一样的，并无道内道外之分。在佛法里没有权威，只有了悟，具体到每一个行者，以不了义说，无见并非正见，无见就是无见而已，佛法启示，绝对的客观性是虚妄的，有缘境即会有见，每一种认识都是由某一个个体认识的，把“我说”换成“佛说”，或是“如是我闻”，情形是一样的，事实上，是你在说。去掉所缘境而只说见地，是一种谬误。
正见必有其指向，“性空缘起”讲的便是这个道理，你必有所缘，而无上智慧并不是破除你与你的所缘境，或视二者为虚，而是让你认识到，你与你的所缘境无法分离，相互影响，且并行无二，换作一句哲学话语，无论缺少了什么的宇宙都是不真实的，已经发生的都发生了，尽管你未必知道，而没有发生的，则永远不会发生，尽管你也未必知道。
所谓如实便是此“如实”才是。
好吧，了悟了这一点，你也许可以长舒一口气了，可说佛法不过如此，是的，它就是如此，与世间万法并行无二，只要谈到殊胜，即是不了义，呵呵，它平等吧？
有些佛教徒还会不甘心地说，“我承认世间万法皆有殊胜，但佛法更�