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有人问香严如何是道，香严说“枯木里龙吟”，学人不解，香严又说“髑髅里眼睛”。只有闭阖肉眼凡识，开启枯木、髑髅中的慧眼，才能洞见生命的真谛。慧清的禅语也形象地表达了触背禅机：“如人行次，忽遇前面万丈深坑，背后野火来逼，两畔是荆棘丛林，若也向前，则堕在坑堑。若也退后，则野火烧身。若也转侧，则被荆棘林碍。当与么时，作么生免得？若也免得，合有出身之路。若免不得，堕身死汉。”《慧清》在无出身之路时找到出身之路，成为沩仰宗探求的重要内容。
沩仰宗突破触背关的著名公案是踢倒净瓶、香严原梦、仰山碎镜等。灵佑在百丈会下任典座时，司马头陀从湖南来，说起沩山形胜，百丈准备让灵佑前去住持弘法。上座弟子华林觉不服，百丈当场勘验二人的悟境，说谁能对众下得出格之语，就让谁去做住持，遂指净瓶问：“不得唤作净瓶，汝唤作甚么？”华林觉说：“不可唤作木？突也。”百丈又问灵佑，灵佑踢倒净瓶便走了出去。百丈笑着说：“第一座输却山子也。”《五灯》卷９《灵佑》。《五灯》卷３《邓隐峰》：“众僧参次，南泉指净瓶曰：‘铜瓶是境。瓶中有水，不得动着境，与老僧将水来。’师拈起净瓶，向泉面前泻，泉便休。”沩山作略，与隐峰同。 净瓶本是世俗名相，从自性的角度讲，应予破除。华林觉意识到这一点，不作正面作答，而用否定的方式表明自己的认识。但这种否定的判断仍是世法，世法是二元对待的，非此即彼，仍然有很强的逻辑性在内。“不可唤作木？突”，并不排斥它仍可以叫作净瓶。华林觉本想避免触犯，结果仍免不了触犯。灵佑一脚踢倒净瓶，表示自性圆满，超越是非，不受肯定与否定的拘束，因而得到了百丈的印可。
一日沩山休息时，仰山前来问讯，沩山说刚才作了一梦，让仰山给他原梦 占梦。仰山拿来一盆水和手巾，给沩山洗脸。之后香严也来问候，沩山说刚才作了一梦，仰山已经给我原过，你再给我原原。香严就沏茶奉上。沩山赞叹地说两人的见解超过了？子《灵佑》。 仰山、香严都意识到，如果追问沩山的梦，就是以假作真；如果故作解人，就是粘滞执迷；如果以言语释解，又堕入老婆禅，落于表象。两人都识破了沩山的用心是“神机妙用，开眼作梦。非时现通，显异惑众”《颂古》卷１５方庵显颂， 因此都用枕子说法式的机锋，突破了沩山设下的关隘。
仰山住东平时，沩山令僧送书并镜，仰山提镜示众：“且道是沩山镜，东平镜？若道是东平镜，又是沩山送来。若道是沩山镜，又在东平手里。道得则留取，道不得则扑破去也。”众人无语，仰山遂将镜子扑破。拈镜示众，旨在断除分别之心，超越自他界限。不管是东平镜还是沩山镜，都不过是虚妄的分别，使用何种称谓均不会改变镜子的本质。因此仰山扑破的不止是镜子，而是学人的分别心，让他们从是与不是的险关中突围出来。
３直觉意象
禅不可说，又不可不说。沩仰宗在表达不可说的禅悟体验时，一个常用的方法就是用直觉意象加以呈现。无著文喜到五台山金刚窟礼谒，遇一老翁，邀师入寺，问他从何而来，无著说南方。翁问有多少众，无著说“或三百或五百”，又问老翁此间佛法如何住持，翁答“龙蛇混杂，凡圣同居”。无著复问有多少众，翁答“前三三后三三”。无著见天色已晚，意欲投宿，老翁说他有执着之心，不得留宿。无著辞退，翁令童子相送。无著问童子“前三三后三三”是多少，童子蓦地召唤：“大德！”无著应诺，童子问：“是多少？”无著回头一看，童子与寺院都无影无踪，但见五色云中，文殊乘金毛狮子往来，忽有白云自东方来，覆之不见，无著方知原来遇到了文殊显化《文喜》。 老翁所答凡圣交参，是无凡无圣平等一如之意。凡圣既无区别，何来多少之分。所以任举一数，皆为同体。“前三三后三三”即是直觉意象，自从这则公案诞生之日起，参究它的不知其数，可谁也不能说出到底是多少，是因为这种禅定直觉意象，不容使用具象语言来表述的缘故。禅超越概念，超越名相，将各种对立打成一片，在世俗看来对峙矛盾、不可能出现的意象，在禅语禅诗则可以是并存不悖的直觉呈现：“如何是自己？”“望南看北斗。”《慧清》“东山西岭上。”《令遵》 “石羊水上行，木马夜翻驹。”《义初》“芭蕉的旨，不挂唇齿。木童唱和，石人侧耳。”《继彻》学人问灵瑞“如何是教外别传底事”，灵瑞说： “两个灵龟泥里斗，直至如今困未休”。学人不解，灵瑞作颂以答：
木鸡衔卵走，燕雀乘虎飞。潭中鱼不现，石女却生儿。《灵瑞》
灵瑞的偈颂，完全超出常情揣度之外，是禅定直觉意象。沩仰宗常以直觉意象来表达“声色外”的本体，如以“华表柱头木鹤飞”象征“佛法大意”《全？》，以“眼里瞳人吹叫子”象征超出语默之外的对答同上， 以“始见去年九月九，如今又见秋叶黄”同上象征悟者的年轮。对这类超理性、超逻辑的禅定直觉意象，只有行深般若波罗蜜时，才能观照得到。因此，香严在悟道诗的最后说，对这个至高无上的悟境，只有那些真正见道之人才能领悟其妙处，赞许它用意良深。
二、“圆融互摄”的诗禅感悟
香严击竹悟诗表达了丰富深邃的开悟体验，沩山印可，仰山则继续予以勘验。香严作了“去年贫未是贫”偈后，仰山仍然不予认可，说他只领会了“如来禅”，还没有领会“祖师禅”，香严遂又作一颂：
我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。《智闲》
仰山看了此偈，终于印可了香严。此偈的重点在“机”字和“伊”字。机指心灵，心灵是一个有机体，可以活泼运用，所以称为机；伊指自性。瞬目视伊，意指心灵专注自性，即见性，是顿悟的景象。机是心之用，伊是心之体。体本非用，用本非体，而体不离用，用不离体。体用相即而又相离，相离而又相即，不即不离，是为超越体用，这是“祖师禅”的特点。参《中国禅宗大全》第１０１４页。 沩仰宗的宗风，前人也概括为“体用双彰”，在体用、理事关系上，沩仰宗有相当丰富而生动的体证。同时，沩仰宗对事事无碍也有着深刻的感悟。
１．回归人位
“信位”孤体而缺用，“人位”则体用不二。沩仰宗禅法，否定滞留在“信位”，主张从“信位”回归于“人位”。沩山曾启发仰山：“具足心境法，未脱我所心在，元来有解，解道无解献我？许汝信位显，人位隐在。”《沩山录》 仰山后来又将此观念运用于对弟子的开示中。据《祖堂集》，僧思益阝问慧寂： “禅宗顿悟，毕竟入门的的意如何？”慧寂让他安禅静虑。思益阝仍问他有没有别的办法，仰山说有，遂问他是什么地方人，思益阝说是幽燕人，“仰山云： ‘汝还思彼处不？’答云：‘思。’仰山云：‘彼处是境，思是汝心。如今返思个思底，还有彼处不？’答云：‘到这里，非但彼处，一切悉无。’仰山云： ‘汝见解犹有心境，在信位即是，人位即不是。’”《祖堂集》卷１８《慧寂》 能思者是心，所思者是境。不管是思乡怀旧这世俗心境，还是一切皆无这出世真理，都表明一个人的见解犹有心境，都仅是一种“信位”，而不是“人位”。
所谓“信位”，指一切皆空、见山不是山的“入处”，禅宗对它的态度是： “得坐应须更自看，涅？城里未为安。披毛戴角重相见，历尽艰难几许般。” 《颂古》卷２５大洪恩颂仰山于僧堂前坐禅入定，夜半不见山河大地寺宇人物以至己身，全同空界，次晨举似沩山，沩山说：“我昔日在百丈时得此境，乃是融通妄想销明之功。”《从容录》第３２则沩山之语，本《楞严经》卷９：“若动念尽，浮想销除，于觉明心，如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。是人则能超烦恼浊，观其所由，融通妄想，以为其本。”经文意为如果那个起心动念的妄心净尽了，乃至轻微飘忽的浮想也消除了，自性本觉的光明，就会自然显现。犹如久受沉埋的明镜，一时之间去掉尘垢一般。视一切众生死生始终来去之迹，都如明镜似的了然圆照。这种境界，名为想阴已尽，这个人就能超越烦恼浊五浊之一，贪欲、嗔恚、愚痴等诸惑烦心恼身，称为烦恼。 可是若仔细观察这种来由，还是以粗浮妄想为其根本，使身心内外发起融通自在的作用，这是想念中精神幻觉的魔境。沩山示众说：“夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心。一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉情见想习之事，譬如秋水澄？，清净无为，澹宫无碍。唤他作道人，亦名无事人。”《灵佑》在沩山看来，只有视听寻常，不闭目塞听，情不附物，这才是“人位”，即视听言动皆能证悟真佛如如、事理不二之境。
因为人有心境，就执着于心境，就着了法相。要从“信位”进到“人位”，就必须破除心境。仰山问双峰近日参禅有何体会，双峰说“据某见处，实无一法可当情”，仰山说“汝解犹在境”，“汝岂不知无一法可当情者？”沩山听了说： “寂子一句，疑杀天下人。”《慧寂》双峰说“无一法可当情”，指除识情之外别无一物，即一切皆不真实之意。慧寂则认为，“无”并不能知“无一法可当情”，既有此“无一法可当情”的体会，就不是真正的“无一法可当情”，仍然受到心境的限制，没有破除心境。说“无一法可当情”，其实已是有一法正当情，已落入法的窠臼了！因而仅仅知道“无一法可当情”是不够的，只有打破心境的限制，真正做到情不附物，才算达到人位。
为了破除对心境的执着，沩山提出“无思”作为入道之门：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷。思尽还源，性相常住。事理不二，真佛如如。”《祖堂集》卷１８《慧寂》“无思”即无念、无心，无分别的真心；观想而至于无思，就能回归到神妙的灵性，见到人人本具的自性之光，一切事相只不过是它发生思念的产物，都以它为本源。此时宇宙万有的现象，都安住在本位上，没有动过。参禅者由此认识到理事不二，就达到了佛的境界。
２．体用双彰
执着于心境，表明未能真正悟到真我的本体，真我的本体必须表现在事相之中，因此沩仰宗强调理事不二，体用双彰。灵佑很重视体用在禅中的运用，认为当时有成就的禅师们只得大机，不得大用，主张体用兼得，不可偏废。一次摘茶的时候，慧寂和他谈话，灵佑说“只闻汝声，不见子形”，请他现身相见，慧寂便摇动茶树，灵佑说“只得其用，不得其体”。慧寂反问“未审和尚如何”，灵佑沉默不语，慧寂说：“和尚只得其体，未得其用”。沩山说他该受棒。仰山说师父的棒我领受，我的棒谁领受？沩山说，你应当再挨一顿棒《灵佑》。 “体”无定相，不可言说；“用”必有形，必须言说。这是一个悖论。仰山摇茶树，表示以用动作的机用显体本原心性，沩山沉默不发一言，表示寂静的本体之性不可言说。而仰山不知此理，把它给说破了，所以沩山要给他三十棒。仰山认为沩山既然可以直接说用，自己为什么不能直接说体？假如直接说体不对，那么沩山也该受棒。殊不知动的用说了不触犯，静的体说了则会触犯，因此沩山要再给他三十棒。但沩山虽然指出本体不可说破，却并不排斥用的功能，他曾说： “实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。若也单刀趣入，则凡圣情尽，体露真常。理事不二，即如如佛。”《传灯》卷９《灵佑》理是体，行、事是用，“实际理地，不受一尘”是体的特征，“万行门中，不舍一法”是用的特征，沩山指出应该将既悟的真理贯彻于一切行为之中，而不能逃避舍弃尘世间事。学人问“