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庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不
通乎命，故止也。”——《庄子。至乐》
庄子的观点与那些自然主义哲学家是不同的，他不只是让我们把死亡作为一个自然的过程来接受，还告诉我们应该在一个更加广阔的时空背景下来看待我们的存在。出生，长大，成为一个有血有肉的人，生儿育女，组建家庭，经历变迁，所有这一切都是生命的奇迹。宇宙间充斥着人类不能掌控和理解的无止境的轮回，我们可能不知道哪里是这个轮回的尽头，但是我们至少可以重新审视我们自己在这个无止境过程中的位置。因此，与其把个人的生命放在宇宙的中心，不如把人类的生存和死亡看做是宇宙中的偶然和神秘事件的一部分。这种观点不仅可以使我们充满好奇，而且可以更加谦逊，使我们更加冷静和镇定地面对死亡。我们之所以恐惧死亡是因为我们太执著于我们的生命，从一个较狭隘的视角来看待它。但是我们如果从“大空间”即宇宙本身的视角来看，个人的死亡真的是微不足道的。如果我们拥有这种智慧，那么死亡就不再是令人恐惧的了，死亡将会被看做是连续的生命中不可缺少的一部分。
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