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缁嶂髁饕馐缎翁矫妫乇鹗堑搅丝鬃右院蟮闹钭邮贝蛏系木袷遣蝗葜靡傻摹Ｕ嬲猩朔缁⒂秀Ｈ寺字拢怨壅咭嘈咭缘乐Ｕ纭多｛风·墙有茨》所云：“中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。”由此观之，《丘中有麻》至少不是妇人歌咏与两个情人苟且之事。
就诗说诗绝对不是说《诗经》的办法。人们都忽视了一点，那就是朱熹先是信序，继而反序，其转变的目的都是为他的《四书》和理学张目。
汉儒重故训，宋人重义理。宋人之义理，多为沙上楼阁，旋筑旋颓。汉儒之故训，是者甚多，误者亦复不参。解诗者务在返本归原。牛有角，何劳去之；马童首，毋庸续之。
在这首《丘中有麻》诗旨的争论上，有一个根本的问题被撇开了，那就是人们一开始就误解了《毛诗序》，以为他是讲《丘中有麻》写的是庄王思贤，实则是“国人思之”。
“丘中有麻”，是说“麻在丘中”，比喻贤人在丘中。《毛诗序》说，丘中之麻是贤人被放逐后亲手种植的，也合情理。“彼留子嗟”的“彼”是指示代词一，不与本句中的“留子嗟”构成复指。相反，连起来，就是说，丘中有麻，那就是贤人留氏大夫子嗟（所亲手种植）。丘就是野，意即贤人在野。“麻”并不是后人所理解的那样，说是麻地中的麻，而可以是一种“比兴”手法，以麻喻贤人。下文的“丘中有麦”、“丘中有李”都是这个意思。
通观全诗，《毛诗序》所说的诗意在于“思贤”并不是无所依据的。国人看到贤人在野，故而思之，盼望他早早回到朝中，能够给人们带来福祉。“贻我佩玖”，“玖”是一种仅次于玉的石，意味着给百姓带来好处、恩惠。
若把贤人比美女，倒也淡妆浓抹总相宜。若仅仅只看到了美女，则显然不伦不类矣。
缁衣：古人的“细节决定成败”（1）
缁衣之宜兮，敝予又改为兮。适子之馆兮。还予授子之粲兮。
缁衣之好兮，敝予又改造兮。适子之馆兮，还予授子之粲兮。
缁衣之席兮，敝予又改作兮。适子之馆兮，还予授子之粲兮。
——郑风·缁衣
现代人读《诗经》，大都只看《诗经》里的风花雪月，思妇怨女，误以为这是我们的先人在歌唱爱情、追求爱情。实不知，这种风花雪月里却有大寄托，寄托着先民的理想，包括做人、处世甚至为政的理想之道。他们或歌颂或讽刺，把诗歌这种古老艺术发挥到了极致。
《诗经》中饱含着为政之道。我国古代理想之道是什么？就是孔子他们归纳出来的修身、齐家、治国、平天下。孔子这种理想之道又是从哪里来的？绝不是因为孔子是圣人，就以为他是天才，他学无常师，熟读经典，就是从当时的“六艺”：诗、书、礼、易、乐、春秋中来的，而其中《诗经》是孔子思想的一个重要源头。
古往今来，政治清明是人们最希望看到的对社会的描述。
而要达到政治清明，在现代人看来，要靠法治；而在我们古人看来，要靠贤人。贤人就是有德有才的人。《诗经》时代，不是没有法，周礼就是法，但有了法，还得有人去执法、守法。法向来只针对被统治阶级，统治阶级是可以游离于法律之外的，古今中外莫不如此。但礼不一样，礼最初是直接针对贵族上层的道德要求，后来礼也适用于下层人们，成了全社会共同遵守的行为准则。贵族上层阶级不能失去礼，礼失或礼崩，直接导致的后果就是贵族沦为庶民，贵族地位的丧失。而下层庶民一旦掌握了礼这种贵族文化，他就可以跻身上层社会。春秋时期士阶层的兴起就是这样一个背景。
贤人政治被现代人称之为“人治”。但在古代，却被视为为政之道的首要条件，是政治清明的重要保证。
贤人是君子的别名，往往也是与小人，与恶吏、谗人相对立的。《诗经》中有好几首这样的诗。如《缁衣》、《卷阿》、《巷伯》、《巧言》等等，而《缁衣》又是其中最突出的一首。
《毛诗序》说，“《缁衣》，美武公也，父子并为周司徒，善于其职，国人宜之，故美其行，以明有国善善之功焉”。
武公就是郑武公，是郑国第二任国君。他的父亲郑桓公，《史记》说，“郑桓公友者，周厉王少子而宣王庶弟也。宣王立二十二年，友初封于郑”。郑国开国比较迟，却是春秋时期一个重要的诸侯国，桓公后来做了周天子的司徒，但在“烽火戏诸侯”之后不久和周幽王一起被犬戎斩杀于骊山。武公即位后，不久就灭掉了郐国，郐国为祝融八姓中妘姓支族后裔在中原地区所建诸侯国，在两周之际其统治区域包括今河南省的密县、新郑、郑州、禹县一带，武公灭郑后就迁都到刽国的都邑，改名为“新郑”。武公后来也做了周天子的司徒。《史记》还记载了他的一件小事，当时武公夫人武姜，生了两个儿子，一个叫寤生，立为太子，一个叫段。但太子是倒着出生的，吓坏了武姜，武姜自然也不喜欢这个儿子，而段出生时很容易，武姜喜爱段，想立段为太子。武公生病临死前，武姜到病塌前请求武公废太子另立段为太子，但被武公拒绝了。从这件小事上可以看出，武公是不受枕边风影响的。所以，《毛诗序》所说武公“善于其职”看来不是虚言。
《缁衣》歌颂了武公如何礼贤尊贤，给他做缁衣，坏了重新“改为”，旧了另外“改造”，不适宜了，另外“改作”；贤人没地方住，武公提供他免费的商品房（馆舍），贤人吃饭不方便，武公亲自打发人把饭菜送上门。所谓“三敝而三锡之”，“三就而三餐之”。
故《礼记》引用孔子所说：“于《缁衣》见好贤之至”，《礼记》还有《缁衣》篇，记录了孔子的话：
“子曰：‘好贤如缁衣，恶恶如巷伯，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。’”
缁衣：古人的“细节决定成败”（2）
在郭店楚简出土的《缁衣》简中，这一句则是“夫子曰：好美如好《缁衣》”。美与贤意思都差不多。可见孔子对《缁衣》的重视。
自古以来，亲贤臣，远小人，就是明君的做法。君臣关系十分看重贤与不肖的区分。
《论语》中子路问治国之道。子路问于孔子曰：“治国何如？”孔子曰：“在于尊贤而贱不肖。”子路曰：“范中行氏尊贤而贱不肖，其亡何也？曰：范中行氏尊贤而不能用也，贱不肖而不能去也。贤者知其不已用而怨之，不肖者知其贱已而雠之。贤者怨之，不肖者雠之，怨雠并前，中行氏虽欲无亡，得乎？”
孔子自己是亲身领受过这种小人在朝的滋味的。小人或奸臣虽然不得势，但倒会生乱子，今天给你一小鞋，明天给你使绊子，明里搞不过你，暗里总有办法。
《说苑·君道》载汤问伊尹任贤之道。伊尹回答：
“故明君在上，慎于择士，务于求贤，设四佐以自辅，有英俊以治官，尊其爵，重其禄，贤者进以显荣，罢者退而劳力，是以主无道忧，下无邪恶，百官能治，臣下乐职，恩流群生，润泽草木。昔者虞舜左禹右皋陶，不下堂而天下治，此使能之效也。”
好贤则进贤，恶恶则退罢，如此则“百官能治，臣下乐职，恩流群生”，孔子于三代兴亡治乱之际熟谂于胸，故于善善恶恶之关系自格外措意。《晏子春秋·内篇问上》也载景公问晏子为政之患，晏子答以“患善恶之不分”。孔子闻之曰：“此言也信矣。善进，则不善无有入矣；不善进，则善无有入矣。”
孔子认为，善恶是互相敌对消长的，由此以见好善恶恶之不可稍怠，其与为政治国有着极为密切的关系。小人进，君子则退缩，没有别的原因，显然是君主用小人之才而不用君子之德。小人巧于迎合并且显得颇为殷勤，挟其长处善于投其所好。
历史上的许多经验也告诉我们，君主治国，其刑辟之繁省与其能否好贤恶恶，亦即能否求贤得贤用贤有一定关系。奸臣当道，恣意妄为，滥用刑法，法又管不着，礼也莫奈其何。而且，一个政府的官僚机制总是有一定限制的，这种小人多了，势必占据了大量资源，阻塞了贤人的进身之路，而关键的是，小人在位，极大地败坏了社会的风气。所以，君王须有真正的好贤恶恶之心，怀切实的求贤若渴之情，而后方能得贤；得贤而能真正用贤，然后才能“刑不烦而民咸服”。
说到缁衣，还想起《吕氏春秋》记载了这样一件趣事：
“宋有澄子者，亡缁衣，求之涂，见妇人衣缁衣，援而弗舍，曰：‘今者我亡缁衣。’妇人曰：‘公虽亡缁衣，此实吾所自为也。’澄子曰：‘子不如速与我衣。昔吾所亡者，纺缁也；今子之衣，褝缁也，以褝缁当纺缁，子岂不得哉？’”
这故事是说，宋国有个叫澄子的人，丢失了一件缁衣，就到路上去找，看到一个女人穿着一件缁衣走过来了，他就跟上去，说，我今天丢了一件缁衣。女人说，你丢了缁衣跟我有什么关系，我身上的本来就是我自己做的呀。这个人说，你不如快些把衣服给我。我丢的是双层的缁衣，而你身上的仅仅只是单层的，用单层缁衣顶替双层缁衣，你还不划算吗？
先秦时，人们喜欢拿宋国人说事，在许多典籍记载中，什么样的蠢事都让宋国人做了。这故事中的宋国人，倒还不蠢，算盘打得很响，这种人要是去做官，会不会成为一个贤人呢？
应该说，贤人政治作为古代一种理想的为政之道，并非现代人所说的一无是处，它建立在“明君”的基础上。但是，衡量你是不是贤人，用贤人还是用小人，关键取决于明君的判断和选择。好比今天认不认可你是人才一样，关键取决于领导，而历史上的明君却实在不多。
现代人流行这样一种观念：细节决定成败。《缁衣》中人君给贤人做衣服，说来事情很小，但正是这样一个细节，能够反映出人君待人之诚，用心之真。一个小小的缁衣，往往能够温暖一个人的心。用贤人还是用小人，往往只是那么一念之差，但事关进贤、退恶，关涉事功之成败，邦国之治乱，这能不能给现代人一些借鉴呢？
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缁衣：古人的“细节决定成败”（3）
读《郑风》，有一点颇为疑惑，十五《国风》中，郑风21首，是所有风中篇章最多的。而《郑风》在人们眼里一直又是名声不好的。原因在于孔子说了，“郑声淫”。
《论语·阳货》中说：“子曰，恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
《论语·卫灵公》也说：“子曰，行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《武》，放郑声，远佞人——郑声淫，佞人殆。”
“郑声”几乎一直被视为靡靡之音；亡国之音；成了一切不好音乐的代名词。
“郑声”究竟是什么样的音乐？郑声是不是就是郑风？
很多人以为，郑声就是郑风，或者郑声就包括了郑风。宋代朱熹就认为，“卫风，男惑女；郑风，女惑男”，把郑卫之风统称为淫诗。这种观点遭到了后来人的反对，而这些被认定为淫诗的其实都是情诗。
其实，淫诗也好，情诗也好，只不过是换了个名字，其实质还是一样的。
古者诗、乐、舞三位一体，这自然没错。但是，把苏东坡的《大江东去》谱成流行歌曲也未尝不可。实际上，孔子说“郑声淫”的时候，已经到了“诗亡然后春秋作”的时候了。也就是说，《诗经》的创作时代早已过去，春秋时代的引诗用诗都不是创作。
我们从《左传·襄公二十九年》所载季札观乐开始，就可以知道，郑声与郑风其实是两回事。
季札观乐的顺序是周南——召南——邶风——啵纭婪纭醴纭７纭敕纭俜纭胤纭悍纭品纭路纭Ψ纭⊙拧笱拧獭Ｕ飧鏊承蛴虢裢ㄐ械摹妒匪承蛴行┎灰恢隆＞咛宓健吨７纭肥保蹲蟠吩兀�
“为之歌郑，曰：‘美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎？’”
“曰”字后面是季札的评论。季札既然称“郑声”“美哉”，可知“郑声”仍属“和”的范围。唯其如此，才可能使包括魏文侯这样政治上颇有作为的人都感到“听郑卫之音则不知倦”，桑弘羊认为“好音生于郑卫，而人皆乐之于耳”，嵇康也说：“若夫郑声，是音声之至妙。”既然如此，“郑声”又何以“淫”呢？原因就在于“郑声”过于细腻，突破了“中和之音”的标准。孔子称“郑声淫”，“淫”者，过也。正如明代杨慎在《丹铅�