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黄老之术就是放任自流，也是无为而治。――这当然是因为汉朝开国之时，千疮百孔国蔽民穷之故。六七十年之后，有了“文景之治”的盛世太平。汉武帝当世，“罢黜百家，独尊儒术”，将原本流落民间的诸子百家之老大――儒学一举提升到了庙堂之高位，使之成为皇权专制王朝唯一的意识形态和最高统治思想。法家鄙视至极的迂腐儒学转眼之间从麻雀变成了凤凰。
不过，儒学治国之术的空洞论调还是没有带来维持国政的效用。汉朝分裂为两半，最后又被四分五裂的魏晋南北朝所取代，老庄清谈之流再度风行一时。此后的儒学可谓数度沉浮，或者死灰复燃，唐代潜伏于韩、柳文章中大唱“道统”，连大诗人杜甫都要感慨“儒冠多误身”；到了两宋时代，儒学开始分蘖为两大门派；再到明代，儒学内部催生变异，据立险要，各自攻讦，但有碍于各自的饭碗，争吵也是点到为止；明末清初则已经就儒学的关键要害处开火……
儒学的命运实在让人欷殻АＦ涿窆笾滴奕死聿牵拾壑怀闪诵槲钡恼谛卟迹褚乔么蟾抛钍屎嫌谠诨实劾献用媲白饕敬蚬残戆嵯律裉持蠡垢钊俗鹁础�
儒学的第一次复兴
汉初70年，黄老之学兴盛，因为举旗造反伤了元气，急需休养生息。此时的儒学难免也受到黄老之学的影响，所以兼尚无为，想以此获得官家的青睐能有一口饭吃。贾谊是最有名的代表，写过38篇策论，重弹了“民者诸侯之本，教者从政之本”的老调，显然还是孔孟的衣钵没有失传，但也因为他偷学黄老之术，又杂有刑名阴阳之论，拳脚凌乱而被人误以为是法家功利之徒。――儒学擅长俯仰之变，几乎随波逐浪，可见一斑。
黄老之学很有市场，但儒学也不完全令人讨嫌。公元前136年，官方设置最高学府“太学”，设五经十四博士，儒家经典有了栖身之所，公孙弘以及董仲舒等人的“公羊学”很快成为“显学”。――毕竟教书还是儒家得以发迹的看家本领。公元前134年，汉武帝全面执掌权柄，邀集各地贤良对策以显示自己礼贤下士的行事派头。平民出身的董仲舒自然力主本门儒家治国之论，要将其列为国家主流意识形态，“罢黜百家，独尊儒术”；而且推出了选拔贤能的察举制度――文官管理制度。“推明孔氏，抑黜百家，立学校之官，州郡举茂材孝廉，皆自仲舒发之。”实际上也可能是把黄老刑名、农杂纵横等百家思想都改装到儒学的旗帜之下，借此统一了自战国以来的多元思想。
本来就是纨绔子弟的汉武帝好大喜功，哪里会体察、体恤民生的艰难，随即抛弃了黄老之学，开始推行他的“有为”政治。首先将民间数十年来创造的财富搜刮到中央政府，然后大力扩展版图，旨在谋求庞大的统一帝国，北伐匈奴，南剿南越……思想上则由儒学钳制了其他门派，取得了高度的思想统一。
汉初叔孙通的儒家礼仪制度让刘邦改头换面，八面威风，过足了帝王之瘾。战国时代君臣间面面相对，促膝长谈的场景不再出现，皇帝和大臣之间因为距离而产生尊严。董仲舒等人所倡导而推崇的神学天道观也将君主视为承上天之命治理民众的代表：“天令之谓命，命非圣人不行；质朴之谓性，性非教化不成；人欲之谓情，情非度制不节。是故王者上谨于承天意以顺命也，下务明教化民以成性也。”促使汉武帝确立的儒家意识形态也可以使民众杜口绝言。思想的统一，才能保持皇权政治的统一，要禁止儒家之外的其他思想，非儒家莫属。――因为儒家从孔夫子开始就有了删改史书的传统。董仲舒理应得到了真传，他认为“春秋大一统者，天地之常经，古今之通谊也。今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统，法制数变，下不知所守。臣愚以为诸不在六艺之课、孔子之术者，皆绝其道而勿使并进。”――连晋身之阶都被儒家之学占据，天下士子为了利禄和仕途，也只能一辈子争诵六艺，在儒学典籍里皓首穷经了。 txt小说上传分享
八、汉宋以来儒学的数次复兴（2）
汉武帝对儒家的制度化推崇，促成了儒家经学的兴盛。董仲舒成了一代儒学大师，难说他有没有从儒学中获得道德良心。然而，当汉武帝搞到天怒人怨之时，他还是以他自创的“天人论”――自然灾害和不祥之兆是上天的旨意――惩戒了一下这个不可一世的皇帝，使他给自己下了“罪己诏”。不过，董仲舒的今文经学也因为假借天命或圣言、编造各种隐语以预示吉凶的“谶纬之语”终于与迷信合流，捉刀自伤。后起者扬雄、桓谭和王充就对他的神学目的论十分鄙视。王充撰写《论衡》拆掉了董仲舒“灾异谴告”、“天人感应”的幌子，甚至到了东汉末年，王符和仲长统两人仍没有放过董仲舒，再次撰文批驳董仲舒带来的迷信学说和有神论。西汉末年，佛教开始传入中国；依附于道家但又标新立异的本土宗教——道教也随后在东汉末年问世。儒学与时俱进，又有一番攀附的作为。
汉武帝以来的各代君主坐稳了王位之后都有过一阵尊孔崇礼的冲动，推尊儒学，而儒学也几乎成了皇权专制王朝的意识形态和统治思想，至少是个门面。儒家理想既然被抬上了神坛，也遭受到了该有的亵渎。也有学者认为儒学导致了国人民主精神的沦丧，成了千百年来一以贯之的国教。“民本”之论虽然被后世儒生传承，但因为自己的依附性立场，用来对付暴君总是底气不足，而儒学本身的衍变已经使它面目全非。
韩柳文章见道统
儒家思想劝谏君主时，大概说了不少“尊民”“重民”“亲民”“爱民”的大话，也没有哪一个君主听得进去，所以到了东汉就盛极而衰了，魏晋时代几乎销声匿迹。一直到了隋代末年，王通成为一代儒宗。无为而治成了王通儒学的最高理想，仁义礼乐仍然是他的治国之道，而爱民厚生是其政治的根本。明学老庄道家之术，而以儒学为体。王通带出了唐初的儒学名声。
李氏父子平定天下，民众安居乐业之后，大唐声威远播。新罗（朝鲜）来唐请安，日本入朝受经。盛世来临，民族自信与日俱增，儒学也随之中兴。唐太宗李世民特意宣扬君民舟水的关系：“水能载舟，亦能覆舟”――显然，尊重人民仍然只是一种怀柔政策，历代开国君主都要据此确认一下自己的正统，就像西方基督教国家总统上任伊始必须手捧《圣经》宣誓一样。
唐代中后期儒学能够声誉隆起，“道统”再次复兴，几乎全凭韩愈、柳宗元的文章。韩愈（768…824）拥护君主专制，号称推尊孟子的贵民之说，不过却有尊君抑民之宏论。他认为，“民之初生，固若禽兽然”，既然人民没有自生自治的能力，那就必须要有君尊师长来教化养民，“有圣人者立，然后教之以相生养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。”――韩愈文章一向气势恢宏，跌宕起伏，纵横天下而绵绵不绝，思想充溢在他的才情之中，宋人将其奉为儒家正统。
唐代开国皇帝算是比较开明的，而且魄力也绰绰有余。韩愈将君主推为至尊之首不是没有道理，“是故君者出令者也。臣者行君之令而致之民者也。民者出粟米麻丝，作器皿，通货财以事其上者也。君不令则失其所以为君。臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻丝，作器皿，通货财以事其上则诛。”韩愈认为，君主本身就是法令。――孟子当年还敢暗示齐宣王，失职之君可以废弃，到了韩愈这里，一国之君可以自行其是。既然如此，韩愈照样也推崇儒家先祖孔子的“民可使由不可使知”论调，而且对晚周庶民议政大加讥讽。可见，韩氏儒学并不是孟子薪火相传的传承者，而倒是接近了荀子之学。
韩愈足可代表皇权专制天下的正统。不过，柳宗元（773…819）显然就是他眼中的儒学异端。儒家一向认为，圣人奉承天命，为民兴利除害，布施政教，人民才会恭敬从命。柳宗元则抛弃了所谓的“天人之说”，认为天根本不可能是人类的主宰，人民需要君主不过是为了戡乱止争而已。――显然，柳宗元觉得，之所以需要国家政权，是因为世间总得需要明智而有魄力的人来主持公道罢了。君主并非人民发自自然的拥戴，也不是上天有意对君主的特别眷顾。。 最好的txt下载网
八、汉宋以来儒学的数次复兴（3）
柳宗元撰有《封建论》一文，对封建天下是一王分封的结论表示怀疑，他认为这是国家组织从小到大的演进过程，并不是君主有多么慷慨。实际上，所谓的“殷周分封天下”已经难以考证它本身的缘由，柳宗元认为封建制度是因为宗族王公之间纷争不息而导致的，显然很有道理。此外，他还撰有《天说》，认为天人之间毫不相干――这一点也是和董仲舒的死对头王充一样倔强，甚至还可能承袭了荀子的论调，“生植与灾荒皆天也。法制与悖乱皆人也。二之而已，其事不相预”，所谓“功者自功，祸者自祸”。柳氏之论明确将上天与人类之间的胡乱猜测撇得一干二净，还顺带将董仲舒、刘向、扬雄、班彪等人的“天命说”批驳了一番，“其言类淫巫瞽史，诳乱后代，不足以知圣人立极之本”。他认为，贤君得国是因为他的仁爱礼义之政使人民愿意归附。――柳宗元的《天说》还引发了他的同僚朋友刘禹锡的兴致，接连撰写了三篇《天论》与其附和。
柳宗元的言论虽然貌似异端，但实际上并没有跳离孟荀两位儒学大家的宗旨。孔子曾感慨“苛政猛于虎”，而柳宗元也有“赋敛之毒有甚于蛇者”，所以养民依然是君主的国政，没有惠爱之心而行暴虐之政固然不可，而动辄以政令烦扰民众也背离了养民的初衷，“官命促尔耕，勖尔植，督尔获，蚤缫而绪，蚤织而缕，字而幼孩，遂而鸡豚。鸣鼓而聚之，击木而召之，吾小人辍飧饔以劳吏者且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？”――这也是孟子的“仁政”之说。
李唐盛世，终于天宝年间。如果说韩愈正值唐代的壮年时刻，那么在朝政衰落已经开始之时，柳宗元便转向养民之论，不再推崇君权，而后来名气较小的林慎思则抛弃了韩柳两人的荀子之学，独自阐发孟子的政论。
林慎思碰上唐代政衰世乱，立言难免率直偏激。他认为，存养百姓、除烦去苛是为政的要务。安民才可以固本，而养民者必须顺人性，如果频频烦扰民众，即使用心良好也危害甚烈。所以，林慎思主张清静无为是“治国之要道”。――其意主要是矫正政令的烦苛，还没有像老庄那样放任。他主张存养百姓，而又反对姑息迁就，正所谓“峻刑与仁政之并行而不悖也”，“有道之君如水火然，无道之君如虎狼然”。
实际上，李家在唐代立国之后，将老子奉为远祖，所以老子之学也是备受尊崇的，老庄并立为国学，道士做官也不少见。当然，李氏王朝的佛学已经颇为兴盛，朝廷难免也有以道家抗衡佛学的意思，儒学反而受到了拖累，难再独享其尊，但也说明唐代思想杂陈，各大门派都是兼容并蓄的。――这也是其盛世繁华的一个表征。
宋儒两派论长短
儒学处世较为圆滑，而且难免有随波逐流之嫌。到了宋代，儒学已经撷取了佛家的心性之说和道家的象数之论，承接了韩愈的“道统”之后，就有了理学一派；然而两宋300余年间前盛后衰，国势积弱，屡被侵扰，儒家有志之士也有强烈的救亡图存念头，因而使儒学转向了经世济国之路，自成了功利一派。两派儒学仍然擎举着孔门大旗，而观点已然各异。后来也有学者将宋代儒学称之为“宋学”，并将两派儒学率性划分为君子系统与小人系统。当然，君子不敢说都是伪君子，而小人也并非都是真小人。
儒家思想到了宋代，几乎已有老态龙钟之势，然而老树新枝，也有杂学其他门派思想的倾向。法家得势之时，儒家学到了刑名之术，不过略加改装之后重归于礼义仁政；黄老风行之时，儒学也兼容了无为之论；佛教传入中国之后，历经数代，儒学又将其崇尚空谈的心性之说学到了手，于是在韩愈的道统之上就有了宋代二程朱陆的理学。――不过，理学派虽然充实了中国的哲学系统，而对于治国并无多大用途。
功利派多出于江西、浙江两地的儒家学者，尤其以王安石变法开创“维新”局面而著称于史。他们排斥理学派的原因，就在于理学派空谈心性于世无补。――实际上，先秦汉唐以来的儒生虽然