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下祸根。这也就是 所谓的“喜名者必多怨”的道理。然而，对于世人，在这个充满着竞争 的色彩缤纷的世界上，名与利又是多么富有吸引力的字眼，同时又是 多少人立足于社会、搏击人生的动力所在。可以说这是一个充满着 欲望的时代，是一个追求享受的时代。但是人的欲望是不会满足的， 人的贪欲没有止境。也许是受传统的“官本位”思想的影响，功名利 禄成了人们奋斗的目标。历史上多少人为了光宗耀祖、福荫万世而 削尖了脑袋挤仕宦之途，又有多少人因为人生的不得意而郁郁寡欢。 综观古今，在这个世界上，春风得意、踌躇满志的人毕竟还是少数，历 史上留下来的更多的还是众多为名和利所困扰、所击败的悲剧。生 活的道路本来是很宽阔的，人生的价值也并不全是能够用名和利来 衡量的，因此，若想活得轻松自如些，你就应该看淡名利，活出生活的 本色来。 孟子曾经说过：“养心莫善于寡欲：其为人也寡欲，虽有不存焉寡 矣；其为人也多欲，虽有存焉寡矣。”如果一个人心中的欲望是很有限 的，那么对于他来说，外界获得的东西是多是少都与自己无关，少了 不足以产生内心的不平衡，而多了也不会助长他的欲望。而假若一 个人心中时刻充满着无尽的欲望，那么他永远也不会有舒心的时候。 名轻利少则一心想着往上爬、挣大钱，名成利收之后，欲望却又会再一次膨胀。如此循环下去，永远追求着名利，直至生命的尽头仍然不 知满足。这样的生命还能有多大意义？ 一个人如若养成看淡名利的人生态度，那么面对生活，他也就更 易于找到乐观的一面。他所看到的是人生值得讴歌的部分，而对可 望而不可及的空中楼阁没有兴趣。现代人面对着花花绿绿的精彩世界，更应当有淡名寡欲的思想，如此方能在纷繁的世界里，在众多的 不公平中，在自己的心中，构筑一片宁静的田园。 要能够在纷繁的大千世界始终保持着平和的心态，就要有穷通达观的人生态度。所谓穷通达观的人生态度，就是指“穷亦乐，通亦 乐”：身处贫穷之中能够找到生活的乐趣，感到快乐；身处富裕之中也 能够心态平和，享受生活之乐。说到底，在生活中我们应该始终保持 乐观的生活态度，采取一种顺应命运、随遇而安的生活方式，那么不管是处于顺境还是逆境，我们都能过快乐的、自由自在的生活而不会庸人自扰，不会羡慕那些有钱的大款和老板，不会抱怨自己的命不好。 东晋末年的陶渊明对名利看得淡如浮云，然而为生活所迫，他也曾在官场上任职几年。他29岁时当过江州祭酒，但是不久便辞职回家种田了。随后，州里又请他去做主簿，可陶渊明不愿意接受这项职务。到他40岁时，因家里生活困顿，又到刘裕手下做了镇军参军。 41岁时，他被转为彭泽县令。但是在这里他只做了80多天的官便辞 职回家。从此他因为讨厌巴结逢迎、投机钻营的官场丑态，不堪忍受 官场的腐朽阴暗，再也不愿意出来做官，而来到了农村，靠种田养家糊口。
悠哉，人生（2）
名，是一种荣誉，一种地位。有了名，通常可以万事亨通，光宗耀祖。名这东西确实能给人带来诸多好处，因而不少人为了一时的虚名所带来的好处，会忘我地去追求名。 然而，沉溺于名会让你找不到充实感，让你备感生活的空虚与落寞。尤为可怕的是，虚名在凡人看来往往闪耀着耀眼的光芒，引诱你去追逐它。尽管虚名本身并无任何价值可言，也没有任何意义，但是总有那么一些人为了虚名而展开搏杀。真正体会到生命的意义、人 生的真谛的人都不会看重虚名。其实，实在没有必要为了得到一个毫无价值、毫无意义的虚名而去勾心斗角，弄得邻里打得头破血流，朋友反目成仇，兄弟自相残杀。 智者拥有一种积极的人生态度，因而他们不会像诸多庸人那样 追求虚名。智者主动放弃那些华而不实的东西，面对名利，能保持冷 静的心态。他们有坚强的毅力，能克服对虚名的羡慕之心。 克制虚名只能在看淡名利之后才能做到。《梅花草堂笔谈》中记载了这样一个故事：有一个书生因为像晋人车胤那样借萤火虫夜读，在乡里出了名，乡里的人都十分敬仰他的所作所为。一天早晨，有一人去拜访他，想向他请教。可是这位书生的家人告诉来访者，说书生 已经出门了，不在家。来访者感到很奇怪，就问道：“哪里有夜里借萤火读书，学一个通宵，而清晨这么美好的时光不用来读书却去干其他 事的道理？”家人如实地回答说：“这并没有其他原因，主要是因为要 捕萤，所以一大早出去了，到了黄昏的时候就会回来了。”原来这位书 生空有一个好学的虚名，却将白天的学习时光花在一件荒唐可笑的 事情上。 《名贤集》中有这样一句话：“无名草木年年发，不信男儿一世穷。”人的一生面临许多关卡，许多事情都是难以预料的。不管是名分地位还是财富，都不是自己所能决定的。人生活在这个社会中，不可能事事顺心。或许一生的努力都是徒劳，或许高官厚禄、巨额钱财在顷刻之间就会离你而去，荣耀风光成为黄粱一梦。一些人老谋深算，为了争名夺利，不择手段地算计他人，可在突然之间却已被他人算计。人何必活得这么辛苦，又何必活得这么低贱？因此，淡泊名利是人生幸福的重要前提。如果你渴望轻松，渴望真正地获得生命的 意义，那么请记住——看淡名利。 如果你的心里还在为领导这次提拔了别人而没有提拔你感到愤 愤不平，如果你还在因为与你一起购买体育彩票的邻居中了大奖而 你却什么也没有得到而久久不能释怀消气，那么看了上面的几个例 子，你是不是觉得有所悟？其实，名利本来就是那么一回事。只要我 们全身心地投入生活，靠自己的劳动，用自己辛苦的汗水去挣劳动的 成果，那么即使没有了名利，我们也照样会生活得有滋有味，快快乐乐。 贪欲是心累之源 人的欲望是无穷的，有时候说人本身就是一个欲望之海。前面所讲的名利之贪只能算是众多欲望中的一个。人们由于把自己的得失看得太重，把眼前利益看得太重，往往会产生种种不满与愤懑。觉得活得太累的很多人，期望能拥有万贯家财，却只能勉强维持生计； 很多人期望位高权重，却往往失意官场。所谓希望越大，失望也就越大。理想实现不了，便表现出口出怨言，甚至萌生不良之心，采用不义手段来为自己谋利。 其实这种做法不仅于事无补，到头来还会害人害己。其实，无论持家、为官、经商与交友都忌贪忌欲，尤须戒贪戒得。 在官场上，一些人不考虑群众、国家、集体的利益，眼睛只盯在 钱、权上，贪欲过重，结果只能自己种下的苦果自己吃下去。胡长清，位居副省长之要职，入则前呼后拥，出则车喧马嘶。像他这样的人要名有名，谁不知道大名鼎鼎的胡副省长之名？要利有利，过着奢侈糜 烂的生活。可就是他这样的要名有名、要利有利之人，却还是感到极端的不满足。他嫌副省长之名太过严肃，也想附庸风雅，来个青史留名。他觉得作为一个领导，到哪儿都少不了给人家题词，这可是留下墨宝、青史留名的好机会，于是他在这方面下起工夫来。社会上不少 善于钻营溜须拍马之人摸透了胡长清的心思，在付出了极大的代价讨得胡副省长的“墨宝”之后赞不绝口，弄得胡长清飘飘然起来，还真以为他胡长清除了当副省长之外还应该至少当个书法家协会副理事 长才行。更为可笑的是，痴于虚名到了极点的胡长清，在锒铛入狱之后，得知自己罪大恶极，民愤极大，不久就要被枪毙，还跪在狱警面 前，痛哭流涕地对狱警说他不想死，他愿意坐牢，在牢中他会给狱警们写书法，让狱警们拿着他的“墨宝”去卖个好价钱。瞧，贪得无厌的 胡长清，死到临头了还在做梦。他不知道，自他犯事之日起，他以前所有留下的“墨宝”，早不知让别人扔到哪个垃圾堆里去了。可叹一个胡长清，好不容易当上了副省长，却怎么也摆脱不了自己无尽欲望的控制，要钱不怕多，要名嫌名小，最终落得个遗臭万年的可悲下场。 人人都有名利之心，这是不可避免的，但是一个人要求富贵，必须得之有道，持之有度。就生活的价值而言，如果我们能够体味人生的酸甜苦辣，没有虚度时光，心灵从容充实，则不管我们是贫是富皆 可以满意了。晋人刘伶在《酒德颂》中曾说：如果不考虑任何东西，就会非常快乐。诚哉斯言！秋水淡泊而深远，给人以天地开阔之感，贫穷的滋味也是这样。富贵荣华生不带来，死不带走。如果我们看破了这一点，对于世间的荣华富贵不执著和贪恋，则我们的心胸自然就会平静如水。不要像那富贵中人，宛若池塘百荷喧闹，徒生烦恼。 。 最好的txt下载网
悠哉，人生（3）
为人修身“由俭入奢易，由奢入俭难”，这是对生活的看法。对待钱财要戒贪戒得，对待权力也要看得淡泊些。对权力的追求，不仅仅是为利，更多的是为名。因此，要有正确的生活态度，对生活中的利 要淡然视之，对名对权也不可贪心太重。任何人的一生总会有不顺 心的时候，无论你从事什么工作，都会遇到挫折。有些人一遇挫折就 会产生悲苦的情绪。然而，人生不可能总是风雪交加，也有云散日出、前程光明的时候，所以遇挫不馁、遇顺不骄，保持一颗平常心，才 能任凭潮起潮落，稳坐钓鱼台。 古人云：“达亦不足贵，穷亦不足悲。”此话对于我们如何直面人生、取值生活，确是足资借鉴的箴言。当年陶渊明荷锄自种，嵇叔夜 树下苦修，虽为贫寒之士，不亦悠游人生。 花点时间，平心静气地审视一下自己，是否在心中藏着许多欲求 而不可得的小秘密，是否常常被这些或名或利的欲望搅得心烦意乱。心中有点小秘密是正常的，因为每个人总会有着这样或那样的欲求，只不过有的人懂得如何正确地面对这些或者正当或者不正当的欲 求：正当的欲求，他会尽量去满足，实在凭自己的能力满足不了的，他也会平心静气地面对这样的事实；不正当的欲求，他会为此而感到内疚，感到惭愧，会在心底检讨自己，不会发展到为了这样的欲求而不择手段的地步。另外，有的人心理上还没有成熟，没有学会适当地控 制住自己的欲望，一任欲望似脱缰的野马般狂奔，结果往往贻误了自 己，毁了自己的一生。你究竟属于哪一类人？在欲望面前，你又究竟会采取哪一种态度？聪明的你当然会做出明智的选择。 心静自然凉 夜阑人静时细听从远处传来的钟声，可以把我们从人生的梦境中唤醒；静看清澈潭水中倒映的月影，可以发现真正的自我本性。 大哲庄周的梦就更有意思：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。”因而有人常比喻 “人生如梦”，如果换成“人生如庄周之梦”，岂不妙哉！ 人生的真境就是恬然、平静，心体的本然就是淡泊、朴实。一切 名利、是非、功过的存在，都是违背我们的初衷的，均是身外之物。但在人世间，这些东西是不可避免的，只有听任它们的存在。在这种无可奈何中，我们只能进修自己的德业，努力保持淡泊宁静的心怀。 现代人大多很浮躁，大多渴望和追求荣誉、地位、面子。所以，现 实中便出现了各种各样争取荣誉的人，也有为争宠、争荣不惜出卖灵 魂、丧失人格的势利小人。当然，也有把名利、地位看得很淡、想得很 开的人，他们是“荣辱毁誉不上心”的清闲人、散淡者。 “去留无意，任天外云卷云舒；宠辱不惊，看窗外花开花落。”这类 人对客观存在的家世、出身、容貌、钱财、生死都看得很淡泊，他们追 求精神的超然、洒脱，深知清静无为的养生之道，能隐于闹市而心沉 如水，处于人世而恬然自若，对人世间这些功名之求都一一看破。他 们于无为中获得了人生的真谛。 庄子曾说过：“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故 无忧而已矣。”这句话大意是说那些不追求官爵的人，不会因为高官 厚禄而沾沾自喜，也不会因为穷困潦倒、前途无望而趋炎附势、随波逐流，在荣辱面前一样达观，所以他也就无所谓忧愁。庄子主张“至 誉无誉”。在他看来，最大的荣誉就是没有荣誉。他把荣誉看得很 淡