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好！再来给你们讲一段。唐代六祖的弟子——永嘉大师，这和尚年纪很轻，不过，他先学天台宗的大止观，看了《维摩经》而大彻大悟。后来见六祖之后，作了一首《证道歌》，全部的佛法都包括在里面。永嘉大师原来是学天台修止观的。自己修止观，自己悟道了。学任何法门都可以悟道。他悟了道没有老师印证。不过，他自己很有自信，晓得自己悟道了。有一天，碰到了一位道友——左…奚各…朗，两人谈了起来。他的朋友说：“老兄啊！你是见道了，不过，须要找个人印证。”他说：“现在天下哪有大善知识，我找谁去印证？”他的朋友叫他去找六祖看看。他就去了。到了广东曹溪，见到六祖。六祖坐在哪里。他绕六祖走了三圈。然后，叉手而立，不讲话。六祖说：“出家人要有三千威仪，八万细行，你是哪儿来的？怎么这么傲慢？”他说：“生死事大，无常迅速。”绝不象我们，要问怎么打坐？怎么参话头哦！六祖说：“你既然晓得这样，何不去了生死？”他说：“那个体本无生死，还了个什么？”六祖说：“如是，如是。”好！好！好！已经对了。六祖给他印证了。当时小和尚们一个个都愣了，怎么回事？永嘉这才向六祖礼拜，然后准备要走。六祖就说：“你从浙江那么远走到广州来，我说了一句话，说你对了，你就走了？路那么远，住一晚，再说。”永嘉大师就在那里住了一晚，然后回来，这就是有名的“一宿觉”。
回来以后，作了一首有名的《证道歌》，把整个的佛法三藏十二部，变成文学化的东西。
证道歌
君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真。
无明实性即佛性，幻化空身即法身。
法身觉了无一物，本源自性天真佛。
五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。。。。。
好了，先讲这几句。悟了道的人，那真是闲道人，心中无事。绝学无为闲道人，不除妄想不求真。用心去除妄想，这不是妄想吗？想求一个真如境界，这不是妄想吗？妄想本空，用不着你去除。所以说“不除妄想不求真”。无明，我们念头妄想都是无明，那个能起无明的是什么？就是佛性。这个幻化空身就是法身。不要另外找。“法身觉了无一物”，什么是法身？本来空空洞洞，什么都没有，就是自性法身。你要是有个空空洞洞，那已经是有了。“本源自性天真佛”，这个就是佛，心即是佛。“五阴浮云空去来”，你懂了这个以后，身心的色受想行识，如空中浮云，就不怕妄念来了，不怕五阴了。贪嗔痴这三毒，不要去跟随它，它本来是没有东西的，所以说“三毒水泡虚出没”。
这一篇文字真好，比《金刚经》、《般若经》什么经典都好。所以说禅宗把真正的佛法心要，变成中国文化的佛法。我这么一讲，等于说了半部经。现在先休息一下。
现在一般人学禅讲参公案。什么叫“公案”？就是讲古人悟道的因缘和经过。怎么参公案呢？例如，刚才所讲的，大梅和尚听到了“心即是佛”，他就悟道了。这是什么道理？为什么大梅一听就悟道了呢？我们听了半天，把你打死了，都悟不了。
我们已经讲了少数几个公案。从达摩开始，到宋代之间，禅宗有一千七百多个重要公案。禅宗对中国文化影响非常大，隋唐以后，中国的政治、文学、艺术都受到了禅的影响。宋明理学有所谓学案，就是根据禅宗的公案而来的，语录也是如此。
唐代的韩愈，人家都说他反对佛法。其实，不要冤枉他。韩愈那篇反对佛的文章，是针对当时的皇帝迎接舍利子而写的。为了一颗舍利子，花了全国那么多的经费。把那些钱用来做社会事业多好呢！老实讲，如果我生在那个时候，可能也会写。可惜，韩愈题目找错了。实际上，韩愈并不是反对佛，只是反对宗教的过分形式化。他的主题没有写清楚。结果，搞的一塌糊涂，千古背了一个罪名。其实，韩愈后来还学禅呢！他和几个和尚禅师都是好朋友。在他的文章全集里都可以找到证据。
山顶独立海底漫游
再说宋朝的理学家，也讲本性，明心见性。原则是根据韩愈的大弟子李翱作的《复性书》。后世的理学家讲来讲去，不出这一篇的范围。那么李翱的《复性书》怎么作的？他是学禅的。他懂了以后，拿佛法的道理，弘扬了儒家。那么，他又怎么学禅的呢？
马祖有个大弟子叫药山禅师，在江西。讲到禅，离不开江西、湖南。那时候学道的人，不是跑江西，就是跑湖南，和尚们都在江西、湖南之间走，叫做跑江湖。结果，到了后世，这个名称变成社会上的术语。这位药山禅师不准徒弟们看佛经。有一天，这位老和尚自己拿了一本佛经在看。徒弟过来一看，说：“师父啊！你在看经啊！平常你叫我们不要看经，你自己又在看经。”药山禅师说：“你们看经呀，牛皮都看穿了，我看经遮遮眼而已。”这是真话，你看你们看书，连七号的小字都拼命看，用心用功啊！不但牛皮看穿了。眼睛都看近视了。那么用神！药山禅师是怕他们用后天的妄心思想去看，看了也没用。他说遮遮眼，是功夫境界唷！两只眼睛对着书本，见而不见。见山不是山，见水不是水，见字不是字。神光回转来，还在定中。着话不是随便说的。
那时候，李翱的官位是刺史，等于现在的省主席。李翱听说药山禅师道行高的很，了不起。请了好几次，药山就是不肯去，李翱没办法，只好亲自去庙里。进了庙子，老和尚在看书，他就站后面。站了半天，老和尚故意头都不回。小和尚着急了，说：“师父啊！刺史在这里。”“哦！”就是这么一声，头都不回。李翱个性急，胸襟狭小，气量不大。这下他气了，马上拂袖便去，边走边讲：“见面不如闻名。”这话很不客气，等于我们说：“久闻大名，如雷贯耳，今日一见，不过如此。”老和尚这时后便讲话了，他说：“刺史啊！何必贵耳而贱目？”你为什么相信你的耳朵，而不相信你的眼睛呢？这就是禅宗的教育法，非要逗得你发脾气，这也就是孔子的“不愤不启，不悱不发”。但是，也要李翱这种人。假如，我们现在的人呢？管你的！混蛋就混蛋。人家可不是这样。老和尚点他一句，他就懂了。“何必贵耳而贱目？”李翱一听，有道理。“师父！对不起。”然后就请问：“什么是道？”老和尚仍然坐着，上面一指，下面一指。把李翱楞住了，他说：“师父啊！请你明白告诉我。”那么，药山禅师只好说：“云在青天水在瓶。”李翱就跪下来了，他悟了。至于悟到什么程度？等于我们之中，好几个有点感受，有哭了的。你们不要听到哭，就以为是悟了道。道还有半道，还有各种道的唷！“云在青天水在瓶”，他是懂了，不过，没有透彻。
李翱悟了以后，就皈依药山禅师。同时写了一首诗：
练得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余话，云在青天水在瓶。
学禅是那么轻松！那么自在！可是说难，比死还难。怎么叫作“云在青天水在瓶”？你们说说看，我说“云在青天茶在瓶”（老师面前有一杯茶），对不对？是不是一样？什么叫“云在青天水在瓶”？就是清风明月，光风霁月，心中坦荡荡，也就是永嘉禅师的“本源自性天真佛”，就是本地风光。
李翱悟了道，等于你们在打七中间，一香板下来，是有这个境界。他是懂了，他问师父后面还有什么事？怎么说后面还有什么事？意思就是说，我懂了这个，以后怎么修行？悟了道，还要修道。懂了，还要修呀，药山禅师告诉他那句话：“高高山顶立，深深海底行。”万缘放下，高高山顶立。了不起。可是，还要入世救众生，入世行菩萨道。那苦得很，非要落下去不可。你看！地藏王菩萨自己到地狱去，这才是真正的菩萨道。若光会清高，不能入世，行什么菩萨道？光晓得入世深深海底行，爬不上来，是地狱道！要能入世又能出世，“高高山顶立，深深海底行”。
李翱了不起，还不满足。再问还有没有？还有一句“闺阁中物舍不得，便为渗漏”。就是说还有男女情欲存在，始终了不了。另外，闺阁可解释为私心，不能做到大慈大悲，不能为公，还有一点私心，免谈了，不能成道。但是，禅宗绝不用什么佛经道理，只是用几句文学境界的话表达出来，而且把佛经的道理都包括进去了。
因为药山禅师讲了“高高山顶立，深深海底行”，现在学密宗的人，哎呀！高高山顶立，就是气脉到了头顶。道家的人说，那就是“三花聚顶，五炁朝元”。深深海底“行”，要海底发动（海底亦是｜穴道名），鬼话连篇，我的妈呀！天下事无话可说。你说怎么办呢？
另外，他又作了一首：
选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。
有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。
这是一幅很美的画面。你看！这种境界多美，多高，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。据说药山禅师有时跑到山上去长啸一声，声闻数十里。气功好得很，在武侠小说看来，那不得了！尤其从前面李翱悟道那首偈子，可以知道药山禅师一定很瘦，又瘦又高，走路象白鹤一样，所以才说他“练得身形似鹤形”，真是仙风道骨。
到了宋朝，有位居士张商英，作过宰相。他是个儒家。宋代的儒家都反对道家，反对佛家，佛道无缘。他的太太学问很好，尤其是学佛的。有一天，他看见《大藏经》装订得庄严华丽，很不高兴地说：“我们对自己古圣先贤的书都没有这么郑重。”于是打算写“无佛论”。太太知道了就说：“既然无佛，还论什么？应该是有佛论才对。”他听了并不心服。恰巧一天到朋友家，看到《维摩经》，有句“此病非地大，亦不离地大”。感叹说：“胡人竟然也说出这等道理！”于是借回家。太太看了问：“什么书？”他说是《维摩经》。太太就说：“好！你详细看了之后，再写‘无佛论’吧！”结果，他看了以后，不但不写“无佛论”，而且学佛了。后来彻悟了，成了道。这是居士成道的例子。
我本来说过要老老实实带着大家修行做功夫，不要管什么禅呀禅的，现在呢！有点禅味来了！有几位很象样了，我们禅一下，试试看。但是，不完全走禅宗的路线，还是从规矩修行来。尤其诸位年轻人要踏实，要规矩修为这一层的苦行。连我们的老板，教主释迦牟尼佛都经过了十二年的苦行，何况我们？若真要修行，还要苦行，要“深深海底行”，非要几十年苦行不可。你们年轻的要注意唷！好好地修持，几十年后看你们的啦！
妙 止 妙 观
上午跟大家说过修止的方法。事实上，“止观”与“禅”没有什么不同。禅也是止观，止观也是禅。所谓禅宗，并没有什么稀奇玄妙。为什么禅宗上面有个“禅”字呢？就是必须从禅定来。没有禅定，嘴巴玩几句花样，学了一点“云在青天水在瓶”，“见山不是山，见水不是水”，“青蛙扑通一下跳下水”，那是欺人之谈。真正禅宗必须从止观来，止观、禅密统统不分。若站在止观的立场来看，无论显教、密教，各种宗派，都是止观。
不过，禅的止观和其它宗派所走的路线有点不同。什么不同呢？譬如今天提出来的白居易那首诗：“摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。”那个如如不动的，不管它有妄念无妄念。自己保留那个能生万法如如不动的境界，自己知道有妄念无妄念。经常保持这个，但是不要有意去保持。只要能保持这个，就是“大止”，止的境界大。许多的妄念在这个境界里，虽然象现在的蚊子飞来飞去，但是，它到底抵不住光明。天一亮了，这些蚊子赶快逃了，没有落脚处的。禅是不是止呢？也求这个止。不过，禅的止，境界放得大。若要勉强分辨的话，普通各宗派的止，入手的境界放得小。其它的宗派止于一念，例如初步念佛就是止于一念。禅宗不用这一念，不用妄想把它留住，只要在理上认识透彻。就在这个不动不静的如如境界中，动也无妨，动也是不动。你们现在有些人已经体会到这个影子了。影子也不错唷！能够找到影子，就一定能找到那个主人。就怕你连影子都找不到，如何能找到主人？
你就定在那里，不要再去求那个。那么，怎么观呢？不要另外想个办法去观。你知道在这个境界里，而且知道妄想在这个境界里生生灭灭，飞来飞去。你已经知道了。这一知，就是观。所以，他的观和天台密宗其它宗派不同。哪里不同？放