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其实孔子说了三种人：一种是求仁的人，另一种是恶不仁的人，还有一种是想求仁德而不得的人。孔子说，前面两种人，我没见到，第三种人——这种愿一日用力于仁而力不足的，即便有，我目前也还没见到。可见，行仁德固然难能可贵，但是要真正落实也并不是一件特别困难的事情。只要你有心，你真正去做，在哪里都能行仁德，有什么是你想做却做不了的呢？又不需要什么特别的条件，只要你想做都能做得到。比如，看到这里的纸屑，随手捡起来丢到垃圾箱里，看到水龙头在滴水，随手把它拧紧了……这些都是在行仁德。仁德看起来很难，其实只要从身边的小事开始做起，每天都自我完善，渐渐地就能达到，关键看你愿不愿意。
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
“党”指类型，“过”就是过错。朱子注解说“党，类也”，就是一类人。注意这个“党”字，它的繁体字上边是“尚”，指崇尚，下面是“黑”，按照字面推导，崇尚黑的就是党，这是“党”字的本意。结党就会营私，中国人自古以来是很讨厌结党的。孔子说“君子群而不党”，君子可以与人交朋友，但绝对不会结党。“人之过也，各于其党”，孔子说，一类人往往有一类人的过错，不同的人有不同的过错。我们常说的“物以类聚，人以群分”也是这个道理。同样类型的人，他们往往会犯同一类型的错误，比如急性子的人，因为过于急躁，他们办事比较粗疏；而慢性子尽管做事很细致，可是时间上又往往比较拖沓。不同类型的人，就会有不同类型的错误。“观过，斯知仁矣。”你看到别人的过错，你就能知道什么是仁德了。儒家常说“三人行，必有我师焉”，三个人当中比我好的人是我的老师，比我差的人也是我的老师，因为“观过，斯知仁矣”，别人的错误可以成为你的反面教材，认识了这一类型的错误，你不会再去犯它，这就是所谓知仁了。
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里仁第四（4）
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
早晨听闻大道，晚上就可以去死。这句话是不是这个意思呢？不是，这太肤浅了。这句话实质的意思是说，一个人，他闻道以后，他对生死就是非常从容的了，可以生顺死安：活着的时候他可以安然地生活，死亡来临的时候他也可以从容地去面对。所以早晨闻了道的人，他就了断了生死，即便晚上他就要死去，他也可以很从容平和地对待。这就是“朝闻道，夕死可矣”。并不是说早上闻了道，晚上就可以去死了。它其实说的是对生死的态度，这是儒家的生死观。得道的人就可以乐天知命，知足常乐。他不会终日忧戚，担心老病，恐惧死亡，一会儿忧生，一会儿惧死——闻道之后就不会这样了。“道者，事物当然之理”，事物固有的理就是道。“苟得闻之”，如果真正得道，闻说了事物的道理，“则生顺死安，无复遗恨矣”，即便晚上就死了也不会有遗恨了。这就是儒家的生死观，从容地面对生死。“朝”和“夕”，是说间隔短。程子曰：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”人不可以不懂得道，如果得了道，即使死了也无遗憾。因为死生是大事，一般人最看不开的就是生死。佛法就是讲如何超脱生死的。儒家说，人只要得了道就可以从容地面对宇宙，面对世界，面对人生，面对生死。
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
孔子说，一个士人、读书人，如果立志于求道，又以没有衣穿、没有饭吃为耻，那么就不足以与他谈论大道了。比如一个人立志学习中国文化，学习儒家精神，他听了《论语》，向老师提问：我学了这么多，我怎么发财啊？这种情况，老师怎么跟他讨论下去呢？“道不同，不相为谋。”他一边在学道，一边在想名利，这种人就不足以和他谈大道了。朱子说：“心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议道哉？”心想求道，而以口服的奉养不若人——你看他生活得多好啊，他不读圣贤之书，还开着宝马车，穿着名牌衣服，我学了道还这样子——而感到耻辱，这种人的品位、志趣太差，哪里还值得与他谈道呢？程子曰：“志于道而心役乎外，何足与议也？”程子说，志于求道，然而心被外边声色犬马的世界所奴役，被名食财色所奴役的人，用不着与他谈道。这里深刻地讲明了儒家的学说是超功利的，读圣贤书不是为了升官发财、荣华富贵，而是为了让人超越名利，心不被外物所累从而获得心灵的自由与解放。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
君子对天下的事情，没有一个固定的标准，“适”就是这样，“莫”就是那样，不这样，也不那样。以什么作为原则呢？以道义。这里的“比”当“从”，表示以义相从，以义为原则。这就是儒家讲的适中的问题。君子对天下的事情，没有一个固定的方法，他在不同的时间、不同的空间处理事情所用的方法是不一样的。这是变的一面，还有不变的一面就是这个义，道义是不变的：不管我用什么方法来做，我都是符合道义的。比如我教你们两个学生，内容一样，都是圣人之道，但是因材施教，教授的方法就不同，是因时、因地、因人而异的。这句话很深刻，就是说真正的君子并不是那种教条主义者，不是非要这样做或者非要那样做，不是保守、机械、固定的，他是随机应变的，但必须是符合大道的。
子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
这是通过对比来讲小人和君子的区别。
“怀”，思念、想着。君子随时都怀想着德。我们看看什么叫做“德”。“道之得于心谓之德”，道从你的心里生发，就叫做“德”。“德”实际上是人的行为，道在人心。比如说，某个人有道德，他看见扔在地上的垃圾，就捡起来丢到垃圾箱里，他的行为体现他的品德。他的品德从哪里来呢？因为他明白，保持环境的整洁，要靠每个人的行动。支配他行动的就是他内心对这一道理的体悟。道真正存在你心里，指导你的行动，对“道”身体力行，这就是德。“德”的繁体写作“惪”，从文字学角度分析，上边是“十”字，中间是“目”，十目所视为“直”。下面还有一横，读yǐng，隐藏的意思。十只眼睛注视着你心里最隐秘的地方，看你有没有“德”，这时候，无论什么事情你都要求自己从道义出发，做到最好，这样你就有德了。“小人怀土”，“土”不是指泥土，而是代指舒适的生活，小人总是想着过一种安逸的生活。君子不考虑生活的安逸与否，而是首先考虑自己有没有德。所以君子是无牵挂的，他可以四海为家，因为他有德，他乐天知命，到任何地方都可以随遇而安。小人就不行了，你叫他离开他的那个安乐窝，他一定很痛苦。
里仁第四（5）
“君子怀刑，小人怀惠”，这里的“刑”不是指刑法，而是指代礼法、规矩。君子考虑的是公道、礼法，小人想的是小恩小惠。一件事情，君子想它符不符合礼，小人想它对我有没有利。比如说考试，君子想，考试应该公正，不应作弊；小人则盼望老师能给他点恩惠，让他通过，让他考好。
朱子讲“怀德，谓存其固有之善”，即保存本心的善；“怀土，谓溺其所处之安”，“溺”就是沉溺，沉溺于已有的安逸的状态；“君子小人趣向不同”，此处“趣”通“趋”，君子和小人的取向不一样，追求不一样；“公私之间而已”，他们不同在哪里呢？就在是从公心还是从私心的角度出发。
子曰：“放于利而行，多怨。”
“放”读fǎng，依靠的意思。“放于利而行”，依靠利益而行；“多怨”，做什么事都以利益为出发点的话，就会招来怨恨。这个很好理解，比如，你的笔掉在地上了，请我帮你捡起来：“可以啊，帮你捡一支笔付我多少钱啊？五块还是十块？”下课了，同学向老师请教：提问题可以，但一个问题二十块。如果做什么事都以利益为原则，那就会招来怨恨。因为求己之利必伤人之利，故而遭人怨恨。一切都以利益为出发点，那么人与人之间就没有情义了。人与人都没有情义了，人也就不叫做人了，如此，又谈何仁德？
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
孔子说，如果能以礼让来治理国家，治国又有何难？“何有”，有什么困难的呢？因为在一个国家里，如果大家都懂礼，相互礼让，君臣相互谦让，老百姓之间互相谦让，那么治理国家有什么难的呢？“不能以礼让为国，如礼何？”如果不能用礼让来治理国家，这些礼仪拿来做什么呢？礼仪拿来也是没有用的。礼从哪里来呢？源于我们的诚敬之心。仁者爱人，我们互相关爱，因为有爱，所以有诚敬、谦让之心。有敬、让之心所以有礼。不能以礼让治国，人们不再互相谦让，人与人之间不再互相关爱，礼的本质不存，那遵循这些礼节又有什么用处呢？不以礼来治理国家，则礼的形式也就形同虚设。
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
“患”，怕，不怕没有位置，不要怕天地之间没有你的一席之地。“所以立”，“所”，用的意思，就是使自己立起来的东西，或者说本事。“患所以立”，就是担心没有能使自己立起来的本事。君子不怕自己没有地位，只怕没有什么使自己立起来的本事。因为只要你有本事，自然就能找到安身立命之所在；如果你没有本事，没有德行，就没有立足之地。
“不患莫己知”， “莫己知”，就是莫知己；“莫”，无定代词，表示没有人，不怕没有人知道你。“求为可知也”，你得有能让别人知道你的东西。你说要让人家知道你，让人家知道你什么呢？你有道德吗？有学问吗？有才艺吗？要让人知道你，总要有足以让人知道的长处。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
“参”，曾参。孔子和曾子交谈，他说：“参乎，吾道一以贯之。”曾参啊，我一生所行的道、道义，只有一个主题，始终贯穿着一个中心。孔子并没有说这个道具体是什么，只说道一以贯之。曾子说“唯”，是是是。这说明曾子明白老师的意思，他了解老师。曾子出来以后，孔子其他门人就问，老师刚才说的意思是什么呢？他说的一以贯之是什么呢？“夫子之道，忠恕而已矣。”曾子说，我们老师一生的道，只有两条：忠和恕。中心之为忠，尽己之为忠。推己之为恕，如心之为恕，如同自己的心，也就是将心比心。比如，作为老师，我竭尽全力地教书，你作为学生，竭尽全力地读书，这就是忠。忠是对自己的要求，恕是对他人的态度，对别人要宽恕。怎么宽恕呢？推己及人，将心比心。你要原谅人家，你不将心比心，怎么能原谅呢？孔子之道，其核心就是忠、恕。《易经》里的乾卦讲“天行健，君子以自强不息”，“自强不息”可谓忠；坤卦讲“地势坤，君子以厚德载物”，“厚德载物”就可谓恕。“忠”还有一层深意：诚。忠和诚是不一样的：忠是指外在的状态，是需要这样去做；而诚是指向内心的，自觉的、自然的。客观世界万物的生命过程，如植物，从种子生根发芽到最后开出花来，它是一个真实不虚的过程，这种真实不虚的生命过程谓之诚。这是宋代的礼学家周敦颐说的。忠就是以万物的诚为榜样，像天地万物真实不虚的生命过程那样来竭尽全力。忠是己欲立而立人，己欲达而达人；恕是己所不欲，勿施于人。其实儒家的很多道理就是讲这两方面的。
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里仁第四（6）
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