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明他根本不加思考就说话。孔子说，你反省自己，觉得自己没有一点内疚，那你还有什么忧愁，还有什么恐惧呢？你仰不愧于天，俯不怍于地，也就不忧不惧了。不忧不惧并不是有了忧愁、恐惧以后排遣它，而是根本就没有。这要达到很高境界以后才能做到。不是说有了忧愁、恐惧，你去解决了，然后你就没有忧愁、恐惧了，忧愁、恐惧是延绵不断的，此起彼伏，你把这个阶段的忧愁、恐惧解决了，下一阶段的新的忧愁、恐惧又生出来了。要从根本上去解决，必须做到内省不疚，内心中没有一点愧疚。要实现内心没有愧疚，必须行事符合天道。这不就是克己复礼吗？所以要成为君子不是一件容易的事。古人云：“一生不做亏心事，便是人间活神仙。”这可能就是内省不疚的境界吧。
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颜渊第十二（4）
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
司马牛忧愁地说，人们都有兄弟，只有我一个人没有。“亡”，通“无”。据史载，司马牛不是没有兄弟，他的兄长作恶多端，随时可能会因叛乱而死去，这是司马牛在同学当中说的话。子夏听后就说，我曾经听老师说过，死生有命，富贵在天。意思是宽慰司马牛，不要因兄弟的遭遇难过，各人有各人的命。人的命有两种，一种是你可以主宰的，一个是你不可以主宰的。你不可以主宰的，像死生、富贵、出身等，对此就只有顺应。可以主宰的是你自己的德行。怎么主宰呢？君子尊敬他人，不出差错；对人恭敬而有礼貌。其实，“恭而有礼”是“敬而不失”的外在表现，一个是内容，一个是形式，你心中敬了，行为上就会恭而有礼；你心中不敬，行动上就不会恭而有礼。你做到了敬而不失，恭而有礼，那么四海之内都是你的兄弟，又何必担心没有兄弟呢？其实人生就是这样，我们一边听天命，一边要尽人事，听天命才能无怨，尽人事才能无悔。天命不能改变，只有改变我们自己。
子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
子张来问明，明是和无明相对的，开了智慧就见到光明，没有开智慧就是痴，就是迷，除迷断惑谓之明。孔子说，“浸润之谮”。“谮”音zèn，谗言。偶然的一句两句坏话，是不容易使人相信的。但是“浸润”， 像水一样慢慢地渗透，不知不觉地，一天说两句，一天说两句，慢慢就自然而然地让人相信了，这就叫“浸润之谮”。“肤”就是肌肤，“愬”音sù，表示诬陷。“肤受之愬”就是直接遭受的有切肤之痛的诬陷。我们一般遭受了有切肤之痛的诬陷必定会发怒。对像水一样慢慢渗透的谗言，你不信，对有切肤之痛的直接诬告，你不发怒，就可以算是明智了。不仅是明，还是远，明和远，明是结果，远是原因。远，才能够明。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，看不清庐山的原因是因为你离庐山太近了，近了人就容易迷惑，离得远了，跳出这个圈子，再来看的时候，一下就明白了。不然为什么说当局者昧，旁观者清呢？因此，为了明，你就必须远，怎么使自己远呢？你要时时让自己跳出所在的圈子来看待事物——生活在其间，又不被其所牵制。比如，我虽然遭到别人的误解、冤枉，我仍然能从这件事中跳出来思考，想一想如果是别人会怎么处理这件事，这就是远，如此才能明。人们总有很多困惑，多半是因距离太近而造成的。为什么夫妻之间有这么多矛盾呢？你想一想，矛和盾是两个东西，矛和盾要彼此针对，才会产生矛盾。如果矛和盾分别放在两边，矛看不见盾，盾也看不见矛，就没有了矛盾，什么原因？远。近了就会有矛盾，近了以后人就迷惑，一拉开距离，人就不迷也不惑了，所以距离是相当重要的。距离产生美感就这么来的。跳出来看问题，问题就清楚了。你老是拘泥于“我”，你就永远不明，你跳出来，一切就明了了。
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
子贡问怎么为政。孔子说，为政之道有三个要素，第一是足食，使老百姓都能吃饱；第二是足兵，使国防军事得到保证；第三使老百姓信任执政者。先有吃的，再有军事，还使老百姓能够相信政府。子贡说，如果迫不得已，必须在这三样里去掉一项，那么先去哪一项呢？孔子说，如果这三项非要去掉一项，那就是兵，因为老百姓有吃的、对政府有信任的话，就可以团结，团结就是力量。子贡说，如果在民信和足食这两项里还要去一项，去哪个呢？孔子说，“去食”。为什么温饱问题都可以去掉呢？孔子说自古以来人都是要死的，但是如果老百姓对政府不信任了，国家就面临崩溃，所以执政者绝不可失信于民，这一点是很重要的。老百姓虽然粮食很少，但信任这个政府， 再大的困难都可以同心同力去克服。我们国家五十年代就创造了这个奇迹。那个时候新中国很穷，粮食供应紧张，军队装备也不强，但是举国上下团结一心，所以能打赢美帝国主义，保家卫国，取得抗美援朝的胜利，凭的什么呢？一种信念。这段话深刻地反映了孔子的政治思想中最重要的是什么，其实就是民心。得民心者得天下，也就成了我们民族重要的价值观。不过“去食”、“去兵”都是在非常情况下，在正常情况下，对百姓的温饱、国家的安全孔子还是非常看重的。
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颜渊第十二（5）
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说，君子也。驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
棘子成是卫国的大夫，棘子成认为周朝末年，形式主义的风气太盛，因此提出这样的问题，说君子有了美好的品质就可以了，何必还要那些外在的礼节形式呢？这里的“质”指本质，“文”指形式。子贡听到他这个话，就予以回答。注意，不是孔子回答的，是子贡回答的。这是子贡的认识，离圣人的认识还有一定差距。子贡就说，很可惜啊，棘子成你这样说君子。一言既出，驷马难追。拉一辆车的四匹马叫驷，舌指说出的话。“驷不及言”，就是四匹马都追不上你说的话，追不上你对于君子的错误议论。子贡说，形式就像内容一样重要，内容也像形式一样重要。他在这里没有把内容和形式区别出来，形式是内容的体现，有什么样的内容才有什么样的形式，子贡忽略了它们的差异，没有认识到内容和形式本质上的差别。“鞟”音kuò，就是去了毛的皮。他说，把老虎皮、豹皮和狗皮、羊皮拿来，把毛剃掉以后，都是一张皮子，你怎么区别得出虎皮、豹皮、狗皮、羊皮呢？去掉毛都成了一样的皮。子贡这句话比喻得很巧妙，而且也有一定的道理，他批驳了棘子成不要形式的观点，他认识到了形式的重要性，这是对的。但是他又忽略了内容和形式的差异，简单地把它们等同。老虎皮和狗皮，本质上是不同的。冬天树叶掉光了的时候，你不大好辨别是什么树，一长出叶子了，哦，这是银杏树，那是桉树。你能说掉了叶子的银杏树和掉了叶的桉树是一样的树吗？
哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”
这是鲁哀公问关于国家税收的问题。鲁哀公问孔子的弟子有若，如果在灾荒年，国家的财政困难，该怎么办？有若就回答说，何不用“彻”的方法呢？“彻”是周朝的税收方法，也就是收十分之一的税。鲁哀公说我现在收十分之二的税还觉得国家的用度不足，你叫我收十分之一，我该怎么办？有若回答说，老百姓都富足了的话，你国君还会不富足吗？如果百姓都不富足的话，国君又怎么富足得起来呢？这是有若对哀公说的治国之道，一个国家真正富有是她的民众富有。老百姓很穷，国君很富，那就要亡国。这就是儒家的政治思想，国君应与民众同忧苦方可为民之父母。
子张问崇德、辩惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死：是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。’”
子张问，什么是崇德？什么是辩惑？“崇德”，就是提高道德；“辩惑”，就是辨别迷惑。孔子说，“主忠信，徙义”就是崇德。“主忠信”就是以忠信为人生的主导，“徙义”就是向义迁徙，向义靠拢。以忠信为人生之主导，又能向义靠拢，就能提高道德。什么是辩惑呢？孔子说，爱一个人的时候爱得死去活来，爱的时候希望他不朽，不爱的时候恨之入骨，巴不得他马上死，越快越好，这就是迷惑。喜欢一个人的时候看他觉得满身是优点，讨厌一个人的时候看他满身是缺点，全凭感情用事，不能理性地、正确地认识人事，这不是迷惑又是什么呢？“诚不以富，亦祗以异”，这是《诗经·小雅·我行其野》里的一句诗。“诚”表示确实，“富”表示财富，这里引为智慧。“诚不以富”就是确实不能增加你的智慧。“异”表示怪异，这里引为糊涂。“亦祗以异”就是说也只有增加你的糊涂。这句诗引用在这里意思是说，你不能正确客观分析人事，不仅对你自己没有好处，而且只能说明你的糊涂。子张这人务外好大，感情用事，所以孔子告诉他只有以忠信仁义为主导，并有理性客观之头脑才能够崇德辩惑。
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
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颜渊第十二（6）
孔子周游列国到达齐国时，正遇到齐国的大夫陈恒想专权，所以齐景公向孔子问治国之道。孔子回答说，君要有国君的样子，臣要有臣子的样子，做父亲的要有父亲的样子，做儿子的要有儿子的样子。什么人就应该有什么样子——归纳起来就是两个字：人人，人要有人的样子。你是人吗？是人就要有人的标准，有恻隐之心，有羞耻之心，有礼让之心，有是非之心，这才是人。推而广之，师师、生生，老师要有老师的样子，学生要有学生的样子。老师不像老师，抹个大花脸，头上扎个小辫，走进来就开始跳，像个唱戏的，这能行吗？是什么人就应该有什么样子，你的一切都要符合你的身份。身份就是名，你是老师，你的一切行为都要符合老师的身份；你是学生，你的一切行为都要符合学生的身份，只有这样社会才能稳定有序。齐景公听了孔子的话很有感触。齐景公说，确实是如此啊，如果国君不像国君，臣子不像臣子，就会出现国君不理政事，臣子可以杀国君的情况，这样天下就会大乱。现在一切都是那么混乱无序，就是名实不相符。如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，天下大乱了的话，即使我有很多的粮食，我能吃得到吗？因为当臣子的就先把粮食夺过去了。后来陈氏果然灭齐。这段话体现了孔子的一个很重要的思想，即儒家正名的思想。正名的核心就是要人人都安于自己的本分，做好自己的本职工作。只有这样社会才能安定有序，和谐发展。而当时社会的混乱正是由于名实不符，诸侯想做天子，大夫想做诸侯，所以出现臣弑君，子杀父的现象。说到本质上那就是人不像人，人没有了人应该具备的品格、德行。孔子的工作就是要通过教化，让人回复到真正的人，具有人所应有的品质、道德。只有人像人了，君君、臣臣、父父、子子，才能使社会由乱到治，进而达到和谐。
子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。
孔子说，凭一两句话就能判案的人，大概只有子路吧。“折狱”，即判案。这是称赞子路很忠信。因为他的忠信，所以他说的话大家都信服，他说一两句话就能把案子断了。子路这个人忠信到什么程度？他的诺言绝不过夜。“宿诺”，“宿”是一夜的意思，子路从不将诺言拖过一夜。今天答应的事，绝不会明天来兑现。孔子称赞子路忠信的这一面，但是从中也看出子路这个人很急躁，急于践言，不留余地。一方面讲了子路为什么能取信