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循什么呢？遵循“礼之用，和为贵”这样一种态度来办事情，先王治理天下，不管什么事都以天下的和睦、和谐为出发点，而实现天下和谐的方法是什么呢？是用礼节来加以限制、协调。大事小事都遵循这个原则。“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”，为了求得和睦而和睦，不用礼来约束，那也是不行的。比如说，我为了求得与大家的和睦，我就给大家说，今年期末考试我悄悄把题目全部送给你们，我这个老师对你们多好啊。监考的时候，让你们抄、抄、抄，多和睦啊，一片和谐，结果呢，不以礼节之，求得了表面上的和谐，但这个和谐是违背了原则的，是以“不可行”。放弃礼的和睦是假和睦，不是真正的和谐，这是不行的，这样就乱了。
原则与和睦是分不开的，既要和睦又要讲原则，和睦的前提是遵守原则，而不是放弃原则。这是这句话的关键。
有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
有子说“信近于义，言可复也”，“信”，就是我答应你的话，人言为信，但是我答应你的话必须是要符合道义的。这有两层意思，第一，我答应你的事必须是我办得到的，不能乱答应。我答应明天把太阳摘下来送给你，能不能守信用呢？不可能。太阳永远摘不下来，我就永远失信于人。所以答应的必须是办得到的。第二，答应别人的必须是符合道义的。你说，某某，你去帮我把他杀了嘛。好，我答应你，但杀人是不符合道义的，不符合道义的事也乱答应，即使办成了，也违背了义，违背了做人起码的原则，所以这也是不行的。你的承诺一定是要符合道义的。“信近于义，言可复也”，“复”就是实现，你承诺的，必须符合道义，你的承诺才能够兑现，才能够实现，这就叫“言可复也”。
“恭近于礼，远耻辱也”，你对人家恭敬，但是必须要以礼来限制；你只是恭敬而不讲礼，就放弃了原则。比如，某个学生，他亲戚是省长，或者市长，我对他特别恭敬：同学你快喝水啊，你冷了快加件衣服啊，你看不清了，我的书拿给你看，你笔记都不要做了，我帮你做笔记……我是老师，我这样对他，其他同学一看，这个老师简直无耻。没有礼来节制，真是自取其辱。我对大家行礼，给大家鞠躬，对学生一视同仁，对大家的提问，公正地回答，不偏不倚，这才符合我老师的身份，符合老师的礼仪，才叫“恭近于礼”。
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学而第一（13）
“因不失其亲，亦可宗也”，“因”当凭借讲，“亲”当亲人讲。一个人行事都要有所依凭，有所依靠，而你所依靠的人要不失其亲，就是要依靠亲近的人。你总不能依靠疏远的人，或者依靠仇人。“因不失其亲，亦可宗也”，这里的“宗”就当可以依靠讲。如果你凭依的人是不能依靠的，就可能会遇到不测。我举个例，戊戌变法的时候，慈禧太后要把光绪皇帝的新政废除，这个时候光绪手下没有人，他凭借谁啊？凭借袁世凯。袁世凯从来就和他不亲近，没有特别的关系，结果他被袁世凯出卖了，被慈禧太后囚禁在瀛台，这就是因为他依靠的不是可依靠的人。我们的父母师长，是可以依靠的；我们的同道，是可以依靠的；但如果是一个你从来不了解的人，依靠他是危险的。
就有道而正焉。 四川乐至有百岁硕儒刘克生先生，道德文章，当世难俦，里恒往问道请教，获益终生。李里绘于川师园。
有子的这一段话是讲的同一事物的两个方面，你要守信用，但是你的信用必须符合原则；你要恭敬，但是要用礼来约束；你要依靠人，但不能依靠疏远的人，这有点类似孔子所说的“发乎情，止乎礼”，不能只讲义气、讲信用，我们两个称兄道弟，我为你两肋插刀，你要我做什么我就做什么，这是信啊，但信得过分了，物极必反。恭敬也是一样，你过于恭敬，不以礼来约束，势必自取其辱。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
孔子说，真正的君子吃东西不求吃饱。意思是什么呢？不贪求享乐，不贪求那些山珍海味，美味佳肴，只要能够吃，能够维持生命就行了。“居无求安”，就是不求住得多安适，多舒服，不要求多大的房子、多好的床、多好的沙发。“敏于事而慎于言”，敏于事就是勤奋地做事，慎于言就是说话谨慎，因为祸从口出。儒家崇尚多做、少说。你多说就是“巧言令色”，就“鲜矣仁”。“就有道而正焉”，“就”是靠近的意思，靠近有道德有学问的人，用他们身上的美德来匡正自己身上的过失，看他哪些做得好，哪些是自己没做到的。“而正焉”，进而去纠正你自己，匡正你自己。“可谓好学也矣”，这就可以说是好学了啊。这是儒家对人的要求：重仁义，而轻视物质生活的享受。现在的人，读书也好，做学问也好，绝大部分是为了住好房子、坐好车子，为了吃好的、穿好的，为了享乐，道德无所谓，但求物质生活过得好。而孔子说，真正的君子是不贪求荣华富贵的，只求完善自己的道德。
孔子最赞赏颜回，为什么呢？因为颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这是什么意思呢？颜回一箪饭，一瓢水，住在一个破陋的房子里边，人家都忍受不了这种生活，而颜回却自得其乐。这就是“食无求饱，居无求安”。《为政》篇里孔子说：“吾与回言终日，不违，如愚。”颜回很少说话，孔子跟他说了一天的话，颜回都是“嗯，对，是这样……嗯，很好……嗯，太对了……”“无违”，就是不说一句和老师不一样的话；“如愚”，表面上看像傻子一样，但是“退而省其私，亦足以发。回也不愚”，颜回退下去，他把我讲的全部身体力行，用在生活当中，而且做得比我说的还要好。这是不是“敏于行而慎于言”啊？“就有道而正焉”，孔子是有道的人，颜回亲近孔子，按照孔子的德行来修正自己。颜回达到了孔子所崇尚的这种儒家的追求，所以孔子最喜欢颜回。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
子贡是孔子晚年最喜欢的弟子，聪明颖悟，能说会道。子贡问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”“谄”是拍马屁、献媚的意思，贫穷但不去摇尾乞怜，不到处去讨好卖乖。“富而无骄”，富贵却不骄奢淫逸。我们一般的人，一贫穷了，就没有骨气了，到处去奉承，去献媚；有钱以后就吃用无度。暴发户就是这样子，仗着自己有几个钱就了不起了，天上地下唯我独尊了。“何如”，子贡问这样要不要得啊，孔子就说，可以。但孔子只是说可以而已，他认为还不足。“未若”就是不如，还不如什么呢？不如“贫而乐，富而好礼者”。孔子认为，真正的君子，是乐天知命、安贫乐道的。虽然贫穷却很快乐，纵然富贵却还能够好礼，用礼来约束自己。程子曰，“礼三百，一言以蔽之，曰：毋不敬”，礼的核心就是尊敬。一个富贵的人，他还能够对人谦恭、尊敬，这就说明他不骄。贫穷还能够快乐，富贵还能够好礼，子贡听了老师的话以后就领悟了，能闻一而知二，举一而反三了，他引出《诗经》里边的一句“如切如磋，如琢如磨”， “如切如磋”指古人治骨、角等，“如琢如磨”指古人治玉、石等。古人用骨、角、象牙、玉、石来制器具，要反复打磨、加工。《三字经》里讲“玉不琢，不成器”，玉不经雕琢就不能成玉器，制玉就要精心打磨，精益求精。“其斯之谓与”，是不是就是《诗经》里边这两句话的意思啊？
学而第一（14）
从“贫而无谄”到“贫而乐”，从“富而无骄”到“富而好礼”，是不是一种递进关系呢？孔子是在讲要精益求精。所以子贡说，《诗经》里边讲的这个话是不是教我们求学立德应精益求精呢，孔子一听就高兴了：这个弟子开窍了。为什么说孔子高兴了啊？“赐也”，孔子很少这样叫弟子。赐是子贡的名，我们前面说平辈之间才称名，孔子称子贡“赐”，是一种亲切的表示，是对他的昵称，体现出一种喜爱。老师觉得这个弟子开窍了，很高兴，赐啊，我可以开始和你谈诗了啊。意思就是说，你能够通过生活当中的道理来悟到《诗经》当中的道理，看来你已经对《诗经》有所领悟了，我可以和你谈《诗经》了。为什么我能够和你谈《诗经》呢？因为“告诸往而知来者”，这个“诸”字就当“之”字讲，这里做代词，代子贡。告诉你过去的，你就知道未来的了，相当于我告诉你一，你就知道三，就是举一反三的意思，因为你能举一反三，所以我能和你谈《诗经》。这就是子贡由谈人生道理而开悟，悟到了《诗经》的深意，孔子很高兴，因为可以和他谈《诗经》了。这里也反映了孔子对求学能举一反三的高度重视。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
孔子说，不怕别人不知道你自己，而是怕你不知道别人。这是孔子讲的人与人相处最重要的问题。人与人相处，不怕别人不知道你，最怕什么呢？最怕你不知道别人。人家不知道自己没关系，因为我有崇高的境界，我的道德、人格并不是做出来给别人看的，所以无论你知不知道，我都有道德。但不知道别人就不行了，每一个人的经历不一样，性格、兴趣、学问都不一样，如果我不了解他的话，就不知道怎么和他相处，就不知道怎么和他说话，有时难免会说错，得罪了人家。“不知人”还有一层深意，就是怎么才能够知人。你自己要有辨别是非善恶的标准，你自己有大道，你才能够识人，你能够识人，才能够“泛爱众，而亲仁”。你走到一大堆人里边，连好的坏的都辨别不出来，你怎么亲仁呢？你一看，都长得差不多嘛，都是两只眼睛、一个鼻子、一张嘴巴，怎么看得出哪个是仁者，哪个是不仁之人呢？你不能够识人的话，你也就不能够亲仁，也许你还会随波逐流，他们都是这样子的，我就跟着混嘛，他们都在一天到晚打麻将，那我也一天到晚跟着他们混就是了嘛。所以知人的目的是为了成己，完善自己，也是为了与人和睦相处。
《论语》第一篇从最开始“学而时习之”到“不患人之不己知，患不知人也”，通篇都是讲立志学习人生的大道。所以，“知人”就是什么境界啊，就是“有朋友自远方来”的境界。因为你知人，你有德，所以你才有朋从远方来，才可以和人很好地相处。“不患人之不己知”就是“人不知而不愠，不亦君子乎”，人家不知道我，也没有关系。第一篇前后的关联、内在的含义，学到这里我们就很清楚了。
为政第二（1）
按照孔子的思想，为学的目的是什么呢？是为了“修身齐家治国平天下”。读了书就是要出来为天下苍生做事，就是要为政，因此《学而》与《为政》有很深刻的内在联系。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
这是孔子讲的治理天下的最高标准。诸子百家都有自己治理天下的理想，儒家的理想是什么呢？就是“无为而无不为”。本来“无为而无不为”是道家讲的，但儒家也讲，法家也讲，可是各家讲的内容不一样。“为政以德”，就是说以什么来治理天下？要以德来治天下。什么叫以德来治天下呢？首先就是完善自己。你统治者是治天下的人，你要不断地完善自己，完善自己的人格，完善自己的人生境界，用你的境界来感染天下的人，使天下的人纷纷来归顺，这就是儒家的理想。不是说你统治者要管这样、管那样，整这个、整那个，而是去修炼你自己，你自己学好了，天下之人就会向你学习。“譬如”就是比如，“辰”是指星辰，日月星辰的意思。“北辰”指北极星。“居其所”，指北极星在它自己所在的地方发光。“而众星共之”，这个“共”当“拱”字讲，拱就是两只手捧的意思，“众星共之”，天空中的群星，都把这颗北极星环绕。不是因为北极星要去管这些星星，要求大家来围着我，是因为它自己光亮，群星才来环绕着它。这里给大家讲一讲中国古代天文学知识，就能很好地理解这一句话了。
在中国古代，人们认为天空当中有三个大的星系。在黄河上游有一个星系叫“紫微垣”。