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即是前生作孽今生报，今生作孽下世报。这种因果报应，同样分福报和祸报。有的人前世行了善，积了德，犹如在银行存的款还未用完，故转到今生来用，故今生享福。如他今生虽然享福仍行善积德，银行存款越来越多，利息也越来越多，故下一世仍然是享福之人，为福报。
有的人上世作的恶太多，或者老来作恶，当世清算不完，这一世就苦。如某人对前世的恶，后世的苦认识不到，继续作恶，那他下一世还要继续受苦难；如其及时认识到自己的行为，改恶从善，或许当世即会转运，通过努力化苦为甘。
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第657章 三才之奇门 二（）
一切众生，心性原同，而其身心受用，苦乐悬殊者，以宿世之修持不一，致今生之感报各别也。△c，故经云，欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。感应篇云，祸福无门；唯人自召，善恶之报，如影随形。
是以君子乐天知命，不怨不尤；聿修厥德；自求多福；以期消灭宿业，培植来报也。世之最可怜可悯者，莫过于贫无衣食之瞽目残疾人。均是人也；人皆眼目明了，彻见一切，彼则虽处光天化日之下；无异暗室幽谷之中。
人皆手足完全，随意动作，彼则肢体残缺；诸凡不便。如是之人，又加以无家室以庇身，无衣食以养体。彼等同为天地父母之所生；固为吾之同胞。吾人幸受天地父母之所覆载；而境遇稍亨。若不设法，令彼身有所托，心有所依，俾其宿业消灭，来报胜妙；便失天地父母平等生育之心，兼负天地父母锡吾福乐安适之念。
况乎博施济众，老安少怀，视民如伤；恩先无告；古圣贤无不提倡而躬行之，以为天下后世法。岂可不仰体天地圣贤之心，以行一视同仁之道，而漠然置之乎。以故一亭王居士，特发大心，纠集同志，立一残疾院，于上海南车站附近，俾彼无家可归之残疾人，安住其中，供其衣食；以尽天年。有手足不完具者，派人照护，其有目能视，手能作者，随彼身分，作诸工业，以稍贴补其服用。又请通达佛法之人；数日一往其中，为彼演说改过迁善，闲邪存诚，信愿念佛；求生西方之法。
俾彼等了知前因后果，聿修厥德；一心念佛，以期往生。庶可永离娑婆生死轮回之苦，常享净土常乐我净之乐；其为彼等虑者；可谓恳切周挚；至极无加矣。然人众既多，所费实繁；端赖富有力者，发同体之悲心，捐无尽之宝藏，补天地化育之遗憾，培自己庄严之法身，则幸甚幸甚。
即是报应来得快叫速报。如昨天做坏事今日遭恶报，上午做坏事，下午遭恶报，或者九点作坏事，十点就遭恶报。因果报应不仅只是恶报，福报也如此，只要你做了善事同样得速报。
速报有两种情况，一种是此人上世作的恶，这一世还未了结，而他更加变本加厉，干了更加伤天害理惨无人道之事，如有的杀人放火，有的行窃抢劫，有的暗害别人，有的贩毒吸毒，有的卖假酒假药毒害群众，有的行贿贪污，有的诈骗钱财……后来被押上历史审判台，有的被判刑，有的被枪决，有的或者遭祸而伤残，或夭亡。忘恩负义，知恩不报，反而相害，这种人得恶报也特别迅速。
如有一个人，她在特别困难时，本人无饭吃，无房住，孩子无钱上学，丈夫的饭碗也丢了，在这种情况下，有一个老人出来帮助她安排工作，并且借房给她家住，有了饭吃，有房住，孩子上了学，她不但不感谢老人的救命之恩，反而黑了良心，贪污老人的钱，结果苍天有眼，让她跌断手，看她还贪不贪。
又有一人，多年来，他有困难，其朋友总是无私帮助他，心有贪念，就起黑心，有一天他一手拿着其朋友给的钱，一手就要害其朋友，相害未成，又对朋友进行敲诈钱财，当朋友看出他良心坏，就警告说：你这样做，定遭恶报，结果不仅家中凶灾未平，第二天本人突然腿断痛得要命，后又突生奇病。
还有一人，他找到一个如花似玉的对象，对象遗憾地说：你什么都好，就是多了一个八十多岁的老母亲，他听后，回家就磨了一把锋利的刀，并写了一张纸条：母亲，不是儿子不孝，你老人家八十多岁了，该上天享福了。然后把刀和纸条藏起来。奇怪的是那是四月天气，这一天万里无云，突然乌云盖顶下起倾盆大雨，接着就是雷呜闪电，一个炸雷把这个企图杀害老母的不孝之子打得七窍流血而丧命。
其老母痛失其子后，收其遗物，发现枕下面有利刀和纸条，才知其子遭雷打是报应。因此，忘恩负义之人，极易遭凶速报。
佛门讲因果报应，确有至理。凡物有起因，必有结果，如农之播种，种豆必然结豆，种瓜定是结瓜，毫无虚假。今观世人得福报或遭恶果者，均有原因，只缘世人不细心观察耳！从古至今书中都有记载，善恶报应不爽毫发，余素览世俗故事，每读至得福报处，顿然心欢！遭恶果者无不毛骨悚然，其因果真如立竿见影、桴鼓发声，为善为恶影响显然。故选录因果报应，以醒世人，如能细心体悟，力行善道，获福非浅！
倘行不善，业缘日积月累，待至恶贯满盈，报应临头岂不赫然！不过善恶报应迟早不同，到时必然应验。有人说：某某并未行善，反而发家致富；某家仁善好施，出现事业蹇滞，这是何道理？这种情况常有见之，作恶发家，只因祖宗积有善德，德泽浓厚，阴在子孙，故而享福。如银行蓄有存款，任意取用，可祖德耗尽，存款取完，福泽随之消失。为善之家，如果祖有业缘，虽然不顺，但是恶迹去完，定然发福。古有楹联曰：为善不昌，祖有余殃，殃尽必昌；作恶不灭，祖有余德，德尽必灭。见闻录所载事迹，昭明着目，世人能改恶向善，必然后裔昌盛，福禄绵延。
只见金、木、风、火、土五星之精，纷纷飘落在梧桐树上。顿时，仙乐飘飘，香风习习。又见瑞气千条，霞光万道。天空彩屏开处，祥云托着两只美丽的大鸟，翩翩降落在那棵梧桐树上，其余诸鸟纷纷飞集在各处树上，朝着两只美丽的大鸟齐鸣。伏羲见到如此奇异现象，忙召来辅佐他的木神句芒问个究竟。句芒笑着对伏羲道：这两只最大的鸟，就是凤凰呀！
很久很久以前，凤凰只是一只很不起眼的小鸟，羽毛也很平常，丝毫不象传说中的那般光彩夺目。但它有一个优点：它很勤劳，不像别的鸟那样吃饱了就知道玩，而是从早到晚忙个不停，将别的鸟扔掉的果实都一颗一颗捡起来，收藏在洞里。？？
有一年，森林大旱。鸟儿们觅不到食物，都饿得头昏眼花，快支撑不下去了。这时，凤凰急忙打开山洞，把自己多年积存下来的干果和草籽拿出来分给大家，和大家共渡难关。
旱灾过后，为了感谢凤凰的救命之恩，鸟儿们都从自己身上选了一根最漂亮的羽毛拔下来，制成了一件光彩耀眼的百鸟衣献给凤凰，并一致推举它为鸟王。以后，每逢凤凰生日之时，四面八方的鸟儿都会飞来向凤凰表示祝贺，这就是百鸟朝凤。
乌鸫雄鸟全身大致黑色、黑褐色或乌褐色，有的沾锈色或灰色。上体包括两翅和尾羽是黑色。下体黑褐，色稍淡，颏缀以棕色羽缘，喉亦微染棕色而微具黑褐色纵纹。嘴黄，眼珠呈桔黄色，羽毛不易脱落，脚近黑色。嘴及眼周橙黄色。雌鸟较雄鸟色淡，喉、胸有暗色纵纹。虹膜褐色，鸟喙橙黄色或黄色，脚黑色。
繁殖期雄鸟明白无误地为头、上体及胸栗色而腹部黄色。非繁殖期雄鸟相似但色较暗，头及胸散洒黄色。雌鸟甚少特色，顶冠、上背、胸及两胁具深色纵纹。与雌性黄胸鹀及灰头鹀的区别为腰棕色，且无白色翼斑或尾部白色边缘。幼鸟纵纹更为浓密。虹膜－深栗褐；嘴－偏褐色或角质蓝色；脚－淡褐。
雄鸟头部及羽冠黑色，具白色的眉纹，耳羽上有一白色小斑点。体背栗红色具黑色纵纹，翼及尾灰褐。颊、喉至下体白色，具栗色的胸环，两胁栗色。雌鸟与雄鸟相似，羽色较浅，以黄褐色取代雄鸟黑色部分。栖息于平原的杂木林、灌丛和沼泽草甸中，也见于低山的山麓及开阔田野，迁徙时成群并与其它鹀类混群，但冬季常单独活动，不甚畏人。以草籽、谷物为主要食物。春季鸣声动听，常在灌木上鸣叫不停。
芦鹀是体型略小而头黑的鹀类。具显著的白色下髭纹。繁殖期雄鸟似苇鹀但上体多棕色。雌鸟及非繁殖期雄鸟头部的黑色多褪去，头顶及耳羽具杂斑，眉线皮黄。
全身基本上呈葡萄灰褐色，头部色深呈栗褐色，头顶有一细长呈簇状的羽冠，一条黑色贯眼纹从嘴基经眼到后枕，位于羽冠两侧，在栗褐色的头部极为醒目。颏、喉黑色。翅具白色翼斑，次级飞羽羽干末端具红色滴状斑。尾具黑色次端斑和黄色端斑。
栖息于针叶林、针阔叶混交林和杨桦林中。除繁殖期成对活动外，其他时候多成群活动，有时甚至集成近百只的大群。主要以油松、桦木、蔷薇、忍冬、卫茅、鼠李等植物果实、种子、嫩芽等植物性食物为食。体态优美、鸣声清柔！
雄者具微小的瘤状距，嘴和足红色。雌雄在羽色上一样，仅在大小上有些不同。嘴、脚珊瑚红色。虹膜栗褐色。眼的上方有一条宽宽的白纹。围绕头侧和黄棕色的喉部有完整的黑色环带。上体紫棕褐色，胸部灰色，腹部棕黄色，栖息于低山丘陵地带的岩石坡和沙石坡上，以及平原、草原、荒漠等地区。性喜集群。以草本植物和灌木的嫩芽、嫩叶、浆果、种子、苔藓、地衣和昆虫为食。
第658章 三才之奇门 三（）
四法印，又作四法本末、四忧檀那，佛教四法门为：一切和合事物皆无常诸行无常）； 一切情绪皆苦诸漏皆苦）； 一切事物皆无自性诸法无我）； 涅槃超越概念涅槃寂静）。∈♀，
一切诸行无常，称为初法本末！一切诸行苦，称为第二法本末！一切诸行无我，称为第三法本末！涅槃永寂，称为第四法本末！四法印也可以理解为一切存在都是暂时的，一切暂时的存在都是各种条件和因缘构成的，合成的，执着于建立在这之上的一切情感，感受，感知，色形，都是痛苦的对五阴的执着）超越一切，舍离一切，无执着于一切，包括涅槃这一概念本身也要被超越。此外，于四法印再加一切法空印，则称五法印。
诸法的法，是意指无我性的事物，也可以单指事物。但原始佛教中事物只限于无我性的事物，因此诸法与诸行一样，是指一切现象。
无我亦称非我、非身。所谓我，已是五蕴的和合体，或者不断生灭的名色相续流。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的自我灵魂）的存在。原始佛教在见闻录中着重论述了佛教的无我论，如无常是苦，是苦者皆无我，此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。
一般人较容易接受诸行无常，但是，诸法无我则为外道所不承认，而是佛教所独有的学说。释尊当时的外道，都认为一切事物皆有不生不灭永远存在的本体。此即是我！提到梵、提到我，都是指它。宇宙的实体称为梵，个人的实体即为我。
在佛教里，它不能为人所认识，也无法证明其是否存在，故说是无记。又这些本体和实体，与我们的世界和现象界毫无关系，也无益于修行解脱，因此不应该将此当作问题来探讨。佛教该讨论的是‘非我’的现象界。在此意义上，诸法无我的法印，就被认为是佛教独有的学说。
无我也译作非我。大乘佛教兴起后，使空与空性比使用无我的用语还多。无我与空是同义语。禅宗亦用无这个字，也是同样的意思。空与无并不是意味虚无。佛教里常常提到，有关说有论无的存在论与本体论，是佛教禁止探讨的，佛教中所谓的空与无，并不含本体论的意义，而是指现象处于空与无的状态。无我是表示一切现象在无我的状态。也就是说，无我如前述的非我。非我即非我的状态。
无我与空是说诸法处于无我、空的状态。这究竟是什么涵义？事实上，它具有理论与实践两者之间的意义。
无我与空，即无自性即无自己固定本体的性质。亦可说无固定性。诸法并无不生不灭、固定的实体。所谓固定，是与他人无关，孤立而独立自存的意思。但社会人生的一切都与他人有