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感受作用的方式是生起、停留、消散。每次它们都是这样子。对它们而言，全然没有「有情」、「人」、「我们自己」或「其它」。当我们对它们投入「有情」或「人」的观念，它们立刻就呈现出「有情众生」、「人们」的观点，这是当时生起苦恼因缘的力量，而我们也将立即地强化着苦恼，禅思者必须如是运用他们的辨识智去审慎地处理感受。当你观察思惟「感受」时，如果你不误认为「感受」就是「你自己」的话，那么所有的三种感受都将清楚地呈现它们真实的样子——与参学的架构和圣谛的精义一致。无论这些感受变好或变坏，对于时时刻刻观察思惟着它们展现其异动和变化的人，这是增长辨识智的一个方法。「有情」、「人」、「我们自己」或「其它」的观念就全然没有任何漏洞可以溜入这三种感受里去。就只是呈现着：感受就是感受而已。
当这三种感受正展现着它们的活动状态时，无论如何，将没有忧伤、不满、沮丧，迷惑或自负的感觉能够生起，因为我们对它们有了正确的了解——当感受生起时，我们身为禅思者，一直对它们有着正确的了解，我们可以说是以感受的观察思惟做为心里参学的架构（中译注：受观念处）。
【心观念处】
做为参学架构的心意并非异于或离开其它三个参学架构的心意层次。这就是它被称为参学架构的原因，就像身体、感受和法相一样。假如我们用木材做个比喻，这个层次的心意就像整棵树，包括全部的树枝、树皮、软木、主根和细根，那是不同于用作盖房子的木料建材的。以观察思惟心意做为参学架构，就像把一棵树裁切成你所要的建材。在这个层次上观察思惟心意，我们必须凝聚专注于心意中的「思想形成」（中译注：意指五蕴中的行蕴），做为我们观察思惟的目标或主题，因为这些都是让我们认识心意的烦恼和光辉的重要因素。如果我们不认识它们，那么即使心意整天感受着烦恼和痛苦，我们也没办法知道。如果我们想要认识心意，我们首先就要了解「思想形成」，它们就像调味品赋予食物各种味道一样地调控着心意。事实上，心意展现如此无限变化多端的形态，从它原始的状态变得连它自己都迷惑了，不知道为什么，也不知道怎么对治它，屈伏于心事而没有是非善恶的感觉，这都是由于「思想形成」在调控着它。因此，做为参学架构的心意，就是与其主观偏见纠缠着而由其「思想形成」所调控的心意。「思想形成」的观察思惟就是这样关系着心意，因为它们恰好在本性上是相互关连的。如果我们了解「思想形成」，我们就开始了解心意；而如果我们了解心意，我们就会更加了解「思想形成」——从显著的「思想形成」开始到中级的和微细层次的；心意也从显著到中级、微细的层次。这些层次的「思想形成」和「心意」是来自于心意会牵涉到显著的、中级的或微细的主观偏见。以观察思惟心意做为参学架构的人们，必须如是让他们自己从一开始就了解，心意和它的各种状态——或「思想形成」，是不同种类的两件事情。它们不是相同一样的，否则心意和它的「思想形成」就会混淆不清，使我所解说的观察思惟变得复杂了。
凝聚专注的重点是在「思想形成」的生起，牵连——它们所触及的主观偏见——以及它们的消散，连同它们的主观偏见一并消散。试着去观察并追踪这些「思想形成」的活动情形——它们从心意出来，凝聚专注于过去或未来的主观偏见，显著的和微细的都有。永远要知道，「思想形成」和各种互相关连的主观偏见必然一起生起和消散，它们不能用不同的方法产生作用。因此「有情」、「人」、「我」或「其它」的观念不应导入、涉及到心意，因为它们将立刻变成苦恼的因缘。试着去观察，直到你看见每次一个「思想形成」的构成，它就只是一个「思想形成」而已，在观察思惟的过程中，辨识智将会看到这个，也会看到，如佛陀所教导的——心意就是心意而已，并没有其它的东西——没有有情、人、我、其它或任何的。当我们这样观察思惟心意时，内心就不会受到诸行和因缘的困扰或迷惑，这就是以心意做为参学架构的意义（中译注：心观念处）。
【法观念处】
以法相做为参学的架构，涵盖了心意凝聚专注的任何事物。在精细的层次上，它指心意本身。外在的法相有许多种。内在的法相包括身体的每一部份，所有的三种感受，以及在参学架构层次上的心意。所有这些都包含于观察思惟法相做为参学架构之内。身体、感受、心意一并观察思惟——当下所有四个参学架构——从丛林法义的观点（亦即从实践学得，非由书本学得），就是以观察思惟法相做为参学的架构。如果这有任何错误，乃是由于我在了解和解说这件事时缺乏善巧所致，我要请求听者和读者的原谅。因为每次在我的谈话或书写中提到「丛林法义」时，我总是觉得辞不达意。因此，我请求读者们，当读到「丛林法义」时，对每一个章节试着去培养完全开放的心胸，以免在阅读的时候感到困扰。
在观察思惟四个参学架构的过程中，当把它们一并导入法相的观察思惟，以便成为一个单一的法义层次时，这是修习的要点，远较从前所经过的任何一件事更为令人惊讶和不可预料。这是因为在开始观察思惟身体的阶段，就像一块粗糙状态的原木，「感受」呈现粗糙的状态，「心意」呈现粗糙的状态，即使「法相」也呈现粗糙的状态。因为观察思惟本身就像一块粗糙的原木，所以所观察思惟的事物也都呈现相同的状态。但是当我们用努力修习来刨平和磨光事物时，修习范围内的每一件事物就逐渐地改变它的情况。
我在这里所提到的，有关以法相的观察思惟做为参学架构，是非常精细的法义层次，所以我们不禁要感谢，在开始的层次上，粗糙状态的观察思惟所打下的基础。当我们在最后阶段观察思惟法相时，会觉得与开始的阶段有相当的不同，虽然它们是相同的四个参学的架构。当我们到达最后阶段时，四个参学的架构——身体、感受、心意和法相——在心里呈现联结，所以它们全都在「法相的观察思惟」之下成为一个参学的架构。它们完全地融合，所以并没有这是身体，那是感受，这是心意，那是法相的感觉。它们似乎进入一个单一的法义层次。
在论及身体、感受和心意时，对修正和解脱心意的观察思惟方法上，我已经给予相当充足的说明，但是现在我们谈到法相的主题，讨论似乎完全牵涉到我个人的经验。不过，我希望你们能够用我刚刚所提到的态度来探讨它，并以适合你们自己个性的方式来实践它，结果相信会与我跟你们说明的一致。
摘要略述四个参学的架构：身体，包括内在的身体，外在的身体，和身体中的身体。感受——内在的感受，外在的感受，和感受中的感受。（感受的流出是相当复杂的，所以我愿意在这儿补充一些意见：内在的感受是心里的情绪，外在的感受是身体的感受。）心意——内在的心意，外在的心意和心意中的心意。「内在的心意」系专指心里牵涉到主观偏见的心理状态。「外在的心意」系指涉及外在的主观偏见的心理状态。「心意中的心意」系指从心里涌现的许多心念瀑流中的任何一个单一的心念之流。还有法相——内在的法相，外在的法相，和法相中的法相。「内在的法相」是指心意的精细状态或主观偏见，它是心意的目标或焦点，也是心意本身，它是所有心理目标的集中点。「外在的法相」是指能够成为一个心意目标的每一个外在因缘。「法相中的法相」是指心意焦点的许多因缘中的任何一个单一因缘。
因此所谓「身体中的身体」，「感受中的感受」，「心意中的心意」，和「法相中的法相」都是指这些事物中的任一单一部份或例子。例如，头上许多毛发中的一根毛发，我们的许多牙齿中的任一颗牙齿，这些就叫做「身体中的身体」。通常，一个人观察思惟身体的任何一部份，就叫做观察思惟着「身体中的身体」。感受、心意和法相也是一样。因为担心时间不够，我就不再详述，让我们留待日后。
从丛林法义的观点来说，四个参学的架构全部呈现在我们自己的身体和心意上。不过，这并不是说它们的外在方面就不相关。当你在参学的架构上努力，直到你能够在法相的观察思惟层次里，把它们全部联结起来，你才会清楚地看到这一点。心意不会觉得被迫去追寻任何外在的事物来帮助修习，仅只是专门地观察思惟着身体和心意，运用着身体和心意所完全具备的四个参学的架构，就足以对治它自己的问题了。
在开始的层次上，内在和外在的每一件事都是相关的，因为心意的执着让它们相关。但是当你渐渐到达「放下」的阶段，那些种种的因缘将会失去它们的关连。即使是身体、感受、心意和法相，它们是参学架构的必要名词，也必须放下，它们不应被执着或生成心里的重担。当你的观察思惟完全地达到「法无我」（法相不是我）的程度时，它们都必须要被放下。而后，一旦心意已经超越积蕴而能驾御它时，你可以转回来再观察思惟并联结它们，作为当下心意的法乐。禅思者，在参学架构的修习中，如果他们是坚定而不畏缩的，一定会看到许多不寻常和令人惊讶的事情，时时在他们的心意里生起。当收获成果——法义层次上，相应于适当开发的因缘——的时候来临，成果必然会由预流果（中译注：须陀洹果）、一来果（中译注：斯陀含果）、不还果（中译注：阿那含果）、阿罗汉果，一个阶段接着一个阶段地显现，不必有所怀疑。
【四念处与四圣谛】
由此可知，不论我们观察思惟四个参学的架构或是四圣谛，它们都是为了解脱痛苦和烦恼的同一条道路。即使可能有些差异，也只不过是在名称上而已。从它们的基本要义上来看，它们是相同如一的。那些努力于四个参学架构的人和那些努力于四圣谛的人，正在执行着同一部门的工作。因为痛苦（中译注：苦），它的缘起（中译注：苦集），它的消散（中译注：苦灭），和它的消散之道（中译注：苦灭道迹），就像身体、感受、心意和法相，在真理的层次上是一样的——就像不同的人们在同一个工厂内做不同的工作一样，从他们的劳力所产生的利益都归于同一个工厂。
摘要略述，从努力于参学架构和圣谛，一步一步所产生的最后成果：刚开始时，身体、感受、心意和法相是呈粗糙状态，痛苦、它的缘起、它的消散和它的消散之道也呈粗糙状态，因为修习也是在粗糙的状态之下，往复地刨平和磨光，浑然不觉法义的轻重、深浅、宽窄；也丝毫不晓得修习上的是非、善恶，因为这些是我们以前所从未做过的。从我们的祖先到父母和其它亲戚，没有人曾经告诉我们——参学的架构和圣谛是像什么样子﹖应该怎样去实践才能得到如此这般的成果——因为他们本身也不知道。更糟糕的是，他们把这些无上的参学架构和圣谛，一再地抛弃于地下、水下和火里。我们只是他们的孩子、孙子和曾孙，我们怎能自夸了解并且全都知道这些事呢﹖我们实在必须承认自己的无知。即使，真的，参学的架构和圣谛从一开始就是无上的法义，当它们到了我们这里，它们就必须从粗糙的法义开始，因为我们自己就是处于粗糙状态的人们。甚至我们的修习也是在粗糙状态下的修习，但是当我们坚毅地修习，无所退却；当我们对法义和修习的了解，一点一滴地，日复一日地，逐渐地呈现，而且慢慢地开始打成一片时，我们对佛陀的教导的信念持续地增强，更加根深柢固。以前神秘的事物逐渐地显露出它们的真实面目来。
例如，四个参学的架构和四圣谛，虽然它们就跟我们在一起，我们却浑然不觉，就像从未见过一般。我们听着比丘们说法，却幻想着遥远的事物，比我们耳、目所及的范围更遥远。我们从未想到去参学这