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至连说现在已经没有东西了那个概念也没有被留下来……
即使只有这个「现在已经没有东西了」的概念被留下来，每一样东西也都存在了。这个概念就足以包含整个世界。如果你说「现在只有空无存在」，你就错过了那个要点，你甚至不能够那样说。要由谁来说呢？要由谁来观察呢？那个现象是全然地宁静、绝对地宁静。
所以佛陀说达摩或宗教就好象一条船，这些是他有名的话语——佛陀曾经在小乘经典里讲道：「使用船作为象征，众弟兄们，我要教给你们一个规范——船必须被留下来，而不是带着跟你一起走。如果一个人籍着船的帮助而渡过一条大河，在这一边充满了怀疑和恐惧，在另外一边很安全，而且没有恐惧，那么一个人不应该仍然将船扛在肩膀上，虽然它曾经对他有很大的用处，他必须将它留下来，跟它了结，就这样，众弟兄们，了解船的象征，我们必须将正当的方法抛弃，至于不正当的方法，那就更不用说了。」
所有的方法——瑜伽、谭崔——所有的技巧、所有的静心和所有的祈祷，都是要到达彼岸的策略。一旦你到达了，它们就必须被抛弃。对它们觉得感谢，但是不要将它们扛在你的肩膀上，否则你就是一个傻瓜。
佛陀又说：「船的例子表示说达摩必须被视为暂时性的，被视为到达目的的手段，这个原则对“空”来讲也一样适用，对达摩的否定来讲也一样适用。这个推论在其它地方也有被举例说明，那个例子是以可以治愈任何疾病的医药来说明的。一旦某种医药治愈了一种病，它必须跟疾病一起被抛弃，因为它进一步的使用只会使一个人再度生病。」
佛陀说：「就是这样，当这个被称之为空的医药医好了你相信存在的病，对空的执着跟对存在的执着都同样是病。那些在得到健康之后还继续使用这个“空”的医药的人只会使他们自己再度生病。」
记住，首先一个人必须抛弃每一样东西而变成空，然后他必须将那个空也抛弃。那个空只是一种医药。当佛陀说「我是一个医生，而不是一个哲学家」，他这样说是对的。他不给你一个学说来让你执着，任何他所给你的东西都是暂时性的、随意的，有一天，它必须被抛弃、被忘掉。
当一切都消失——世界和神、物质和头脑、身体和灵魂、你和我——当一切都消失，到了最后，连那个一切都消失的概念也消失，你就达到了，你就变成一个菩萨。然后有一个问题会产生：要如何逗留在此岸？要如何停留在这里，即使只有一个片刻？
你将必须创造出一个伟大的决定：「有很多人在黑暗中跌过来、倒过去，而我已经到达了，我必须去分享它。」出自那个伟大的决定，以及创造出一个新的头脑……因为旧的头脑已经没有了。随着旧头脑的消失，你已经无法停留在此地，你必须创造出一个新的头脑。
有两个字必须加以了解：一个是热情（passion），另外一个是慈悲（com…Passion），这两者都有热情（Passion）在里面。热情是旧有的头脑、欲求的头脑、充满欲望的头脑。当所有的欲望都消失，旧有的头脑已经不复存在，你就必须立刻创造出慈悲，好让你能够透过慈悲而停留在这里。有一阵子的时间，你可以帮助一些人提升他们的眼睛到彼岸，有一阵子的时间，你可以指引一些人，你可以指出那个道路。
神圣的主问：「你认为如何？须菩提，有没有任何达摩使如来被视为“至高无上的、正确的、完美的成道”？」
那是佛陀所使用的方法之一，他有时候会问他的门徒说：「你认为如何？须菩提，你认为我已经达成真理或道了吗？我有传授真理给人们吗？对它你认为怎么样？」
「有没有任何达摩使如来被视为“至高无上的、正确的、完美的成道”？或者如来有显示任何达摩吗？」须菩提回答说：「没有。」
很容易掉进佛陀的陷阱，那个问题是很难的。那个问题会使一个人倾向于说有。「有，佛陀已经达成了，否则有谁达成？」但那个达成的概念是非灵性的。佛陀是在说，没有什么东西可以去达成，没有人可以去达成。
须菩提本来可以非常单纯地回答说：「是的，主人，你的教导是别人从来没有教导过的，你所显示的是别人从来没有显示过的。」但是如果没有什么东西可以达成，那么有什么可以显示的呢？如果没有什么东西可以达成，没有人可以达成，那么有谁能够去显示它呢？有什么可以显示的呢？
然而须菩提并没有被佛陀的问题所骗。
须菩提回答说：「没有，就我了解神圣的主所说的是没有。为什么？这个如来完全知道或是他所显示出来的达摩是不能够被抓住，也不能够被谈论的，它既不是一个达摩，也不是一个没有达摩。」
所以，首先他说：「没有，你并没有达成任何东西，因为，如果我对你的了解正确的话，并没有什么东西可以去达成。你怎么能够显示出那个同时超出事物又超出空无的东西？你怎么能够去显示它？没有方法可以抓住它，也没有方法可以说出它，因为它既不是正向的，也不是负向的。」语言只能够抓住正向的和负向的，那个超出这两者的是抓不到的。
最后他再说：
「为什么？因为一个“绝对”提升了神圣的人。」
「绝对」意味着「那超越的」，那个超越生和死、超越白天和夜晚、超越男人和女人、超越地狱和天堂、和超越所有二分性的，那就是「绝对」那个「绝对」提升了神圣的人。一个「绝对」、那个「绝对」、那个超越的，在提升你。
「提升」这个字的梵文是Prabhaveeta，它具有非常丰富的含意，它意味着很多事情，它意味着「被提升」、「被荣耀」、「从……得到力量」、或「从……得到光」。月亮反射出大阳的光，它是prabhaveta，它只是一面镜子。
佛也是如此，佛是一面空的镜子，他只是按照存在本来的样子来反映。他什么话都不说。镜子什么话都不会说，镜子没有什么话好说，它只是反映，它不对「那个是的」做任何事，它只是按照它本然的样子来反映。
在佛陀里面，存在被反映出来。那个「绝对」提升了，那个「绝对」被反映出来，佛陀并没有做任何事。
一个真正的师父只是一面镜子，他只是反映「那个是的」，他并没有什么哲学要传授，没有什么学说要提出。存在（existence）就是他的哲学，生命就是他的学说，他没有什么事要刻苦去做，他没有任何动机，他本身已经没有了，他就是因此而成为一面镜子。
菩萨就是处于要变成一面镜子的那个点。如果他创造出一个属于慈悲的新的头脑、新的路线，他将会逗留在此岸一阵子。它是奇迹般的，因为他已经不再属于这个世界，世界已经不再存在于他里面，但它还是会发生，这个奇迹还是会发生。
一个佛即使只是停留在此岸几天或几年，那都是一项奇迹——最伟大的奇迹。有一次，一个人来到佛陀面前问说：「你为什么不展现一些奇迹？」佛陀回答说：「我就是奇迹。」
金刚经
第六章菩萨的状态
一九七七年十二月二十六日
第一个问题：
所有这些关于菩萨的东西是什么？我对它一句话都不相信。我认为没有这样的东西。
是的，索曼德拉，它全部都是荒谬的无稽之谈，但是你必须了解「荒谬」（nonsense）这个字，它是超出「理性和感觉」（sense）的。你不需要去相信它，你无法相信它，你只能够去经验它，它是一个荒谬的经验，但它是真实的，它是绝对真实的，它会发生。直到它发生之前，你无法去相信它，也不需要去相信它。佛陀从来就不赞成任何种类的相信。任何他所说的都是经验，都是存在性的，它是某种超出头脑的东西。
通常我们使用「荒谬」这个字来形容在头脑之下的东西，但是也有某种超出头脑的东酉，那也是荒谬的，头脑无法对它理出任何意义。除非你的头脑消失，否则你无法看出这个菩提本性是什么，的确，它并不是一样东西，它是一种「正在经验」（exPeriencing）
你知道欲望、你知道热情、你知道性、你知道爱，试着去将它解释给一个性欲尚未形成的小孩，他将会说它全部都是荒谬的。试着将它解释给一个四岁的小孩，说你坠入了爱河，他将会带着不相信的眼光看着你：你在胡扯些什么？「爱」这个东西是什么？
你所有的罗曼史、所有的诗、以及所有在你的心跳动的都不可能传达给一个小孩，他尚未尝过那个经验，他对它一无所知，那个欲望尚未在他里面升起，佛陀称那个欲望为「瓦沙那」（wasana），那个「瓦沙那」还没有在他里面升起。除非它升起了，否则无法去传达任何关于它的事。
那个涉入欲望、性、和爱的同一个能量、同一个瓦沙那，有一天会解除。有一天，那个欲望会消失，就好象有一天它升起了，有一天它也会消失。任何被生下来的东西都会死，任何开始的东西都会结束。如果生活过得非常非常自然，顺着自发性，那么有一个阶段，可以划出它的界线。
性在十四岁的时候升起——性成熟——小孩子对那个未知的、新的东西感到兴奋，小孩子已经感受到那个欲望之流，有一股很大的热情和火在他里面升起，如此一来，他已经不会再象有这个欲望之前那么无知了，他将永远不会再用那个无知来看事情。
如果生命过得很自然、很自发性，那么刚好就在你的死亡之前十四年，那个欲望将会消失，刚好就在你死之前十四年，性将会变得不相关。突然间，你会再度发现那个梦已经不复存在，那个热情已经平息了，那个暴风雨已经消失了，只剩下宁静、全然的宁静。但是，本来你的能量涉入在欲望里，现在那个欲望消失了，那些能量跑到那里去？
你仍然借着食物、呼吸、运动、和生活在创造能量，你继续将神性的能量转变成人的能量，这个能量跑到那里去？旧有的路线已经不通了，它已经无法进入性的方向，那么它跑到那里去了呢？佛陀对它有另外一个字，他称之为「卡鲁那」（karuna）——慈悲。
热情已经不再重要，能量仍然存在，有一股很大的能量，它需要移向某一个地方，因为能量无法静止，它的本性就是必须成为动态的。它会开始以慈悲的形态充满着你的整个人，那就是菩萨的状态。当性消失、欲望消失、未来消失，当你突然转入此时此地，而在你里面具有那个很大的能量，大到你无法包容它，它就开始流动，开始溢出你的杯子，那就是慈悲。
这就是菩萨的状态，它不是一样东西，它平常并不发生，因为人们已经变得很不自然，那就是为什么在世界上所有的语言里，当一个老年人对性有兴趣，它被认为是肮脏的——肮脏的老人。为什么说是肮脏的呢？年轻人对性有兴趣并不被认为是肮脏的，为什么老年人就会被认为是肮脏的呢？
这种说法从很久很久以前就一直流传下来，当时这种事通常是不发生的，它是一种病态，它是不正常的——事情已经变得不对劲，否则在你临终之前，那个欲望必须消失，不然的话，如果你甚至连那个欲望消失的点都没有达到，那么你一生都在做什么？你已经错过了人生的机会。
记住，我并不反对欲望，我非常赞成它，当时机来到，你就进入它，全然进入它，好让要离开它的时机来到的时候，你也可以全然地离开它。只有那个全然进入它的人能够完全脱离它。一个只有温温地去做的人，一个只有用一半的心去做的人，一个只有一部份在做的人，一个以压抑的方式去做的人，将永远无法看到它的愚蠢，永远无法看到它的虚幻。
所以我并不反对欲望，我完全赞成热情：进入它，全然进入它，将整个心都投放进去。当时机来到的时候，看一切你所能够看的，那个「看」将能够使你免于它，然后有一天那个果实就会成熟而掉下来。当那个成熟的果实掉下来，树木就会卸下重担。在卸下重担的时候，你要怎么办？那个能量仍然存在，不但存在，而且更多，因为在这之前，它涉入很多事情，而现在它根本就不涉入。在放松的状态下，你会变成一个能量的储藏库，这个能量会开始在你身上洋溢，毫无理由地。
菩萨是一个拥有很多而需要去给予的人，因为他拥有很多，所以当你接受他的爱、他的存在、和他的成道，你是在施惠于他，他就好象是一朵充满着芬芳的花……那个芬芳想要被释放到风中来，或者他就像是一片充满着雨水的云……在找寻能够欢迎它、能够吸收它的干旱大地。一个菩萨也是加此……