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事情就是这样在进行，人们生活在无意识之中。你们的父亲做了些什么，他们的父亲以及那些父亲的父亲做了些什么，它就被视为神圣的，你们就继续重复去做它，你们不去关心说它的意义是什么。
耶稣称呼神为「我的父亲，阿爸」，你也继续称呼他为「父亲」，但那是没有意义的，你并没有那个心，那个仪式只是很表面化的，你并没有真正的心去称呼神为「阿爸」。「阿爸」这个字本身并没有意义，那个意义是在心里面的感觉。如果有那个感觉存在，甚至不需要去说出那个字，光是那个感觉就够了，但是如果那个感觉不存在，那么它就只是一个死的仪式。
我听说：
一个四岁大的小女孩被裹在被窝里，她抱起她的手开始祈祷，她弄错了而说出饭桌的祈祷，发现之后，她大笑一声，往上看，然后说：「这个不算，耶稣。」然后她改念睡觉时的祈祷文。
仪式就象那样，它们并不是在你里面成长出来的，它们只是从外面硬加上去的，你继续重复去做，它们就变成机械式的。
佛陀说，进入河流的人（Streamwinner）必须抛弃几样东西。其中之一是自我，第二个是「只籍着规则和仪式来生活」，第三个是怀疑和困惑。
一个怀疑的头脑无法放松，一个怀疑的头脑无法臣服，一个怀疑的头脑永远无法全然：有一部份会继续抗争，有一部份会继续说不。怀疑的头脑无法说出一个绝对的是，而那是成为一个进人河流的人的基本要件——对生命说是，无条件地说是，很单纯地说是，用你的整个存在说是，那就是足够的祈祷了。如果你能够只是静静地坐着而对存在说是，那就够了，不需要其它更多的东西，不需要仪式。
一个进入河流的人必须抛弃这三样东西，然后第二个阶段被称为「再回来一次的人」。「再回来一次的人」意味着一个人死后会再回来一次，他必须抛弃贪婪、肉欲、和不良的意志，他必须再来一次。
第三个阶段被称为「永远不再回来的人」——一个永远不会再回来的人。他必须抛弃生的欲望、转世的欲望、以及想要去存在的欲望。第四个阶段被称为阿罗汉的状态——一个人已经不在了，已经成为「无人」或「无物」，他已经变成一个佛。
佛陀问须菩提关于这四个阶段，他问说：
「它是否已经发生在一个进入河流的人？一个进入河流的人的果是否已经被我达成了？」
一个简单的问题，但是非常重要。
须菩提回答：「不，真的不，神圣的主，为什么呢？因为，神圣的主，他并没有赢得任何达摩。」
如果你说「我臣服了」，那么你并没有臣服，因为「你」怎么能够臣服？「你」必须交出来，那个「我」必须交出来。你不能够说：「我臣服了。」如果它仍然是你的作为，那么它就不是臣服。
人们来到我这里，他们问说：「我们要怎么样臣服于你？」我说：「你们不能够臣服，“你”就是臣服的障碍，只要你不挡在那里，臣服就会发生。」
臣服并不是某种必须去做或是可以被做的事，它不是一种作为，臣服是一种了解。
「我」一直都处于一种抗争的心情，「我」永远不可能不抗争，它透过抗争而存在，它透过抗争而存活，它依靠抗争。要不然就是你会跟别人抗争，或者如果你改变了，你就开始跟你自己抗争，那就是你们的和尚一直在僧院里所做的。他们不在世界里抗争，他们不跟任何人抗争，他们已经抛弃了世界，现在他们开始跟他们自己抗争。
身体说「我饿了」，而他们说「不」。这是抗争，现在自我以一种新的方式出现，自我说：「你看，我把我的身体控制得那么好，我是主人，身体是奴隶。」你的眼睛疲倦了，它们说「我们想要睡觉」，而你说「不，我已经决定要整个晚上都保持清醒，这是我的静心，我在做一种特别的静心，我不能睡觉。」这样做你觉得很好，这样做你是在抗争。
你的身体想要舒服一点，而你却睡在石头上，你的身体想要一些庇护，而你却站在大太阳底下，你的身体想要一些衣服，而你却打赤膊站在寒冷之中，这些就是抗争的方式，现在你没有世界可以来抗争，所以你就将你自己分成两半。
自我透过摩擦来生活，任何种类的摩擦都可以。先生跟太太抗争，太太跟先生抗争，这些只不过是滋长自我的方式。你越抗争，自我就变得越强，自我所能够得到的最大的力量就是来自跟自己的抗争，因为那是最艰难的抗争。
杀死别人是一回事，慢慢地、持续地、用好几年的时间来杀死你自己是一件困难的工作，它是一种慢性自杀，自我会觉得很好。那就是为什么所谓的宗教和尚都有很大的自我，你无法在市井之间的平常人身上找到这么大的自我。如果你想要看真的很大的自我，如果你想要看它们是怎么样，那么你可以去到喜马拉雅山的山洞里，你就可以找到它们。
那个已经臣服的人无法宣称说「我臣服了」，他只能够说臣服发生了。
「不，真的不，神圣的主，为什么呢？因为，神圣的主，他并没有赢得任何达摩，所以他才被称为一个“进入河流的人”。」
因为你已经放弃了「我」，因此你被称为「臣服的人」。你无法宣称说「我已经臣服了」，如果你宣称，你就错过了整个要点。
「没有一个看得见的客体被赢得，没有声音、没有气味、没有味道，没有可触摸的、也没有头脑的客体，所以他才被称为一个“进入河流的人”。」
他并没有赢得任何像是一个客体的东西。事实上，不但没有赢得任何东西，他反而抛弃了那个想要赢的概念，因此他被称为「进入河流的人」，他已经抛弃了所有的抗争、所有的战争，那是他很多世以来一直在做的。他已经抛弃了整个计划，他已经不再对它产生兴趣。
他无法展示出任何东西来给你看，然后说：「我赢得了这个，看！这是我的胜利。」他无法展示他所赢得的王国给你看，他并没有赢得任何看得见的东西，事实上，不但没有赢得任何看得见的东西，他反而抛弃了他的自我。但那个抛弃自我就是伟大的胜利，然而那个胜利是你无法宣称的。
「神圣的主，如果它发生在一个进入河流的人身上，而且一个进入河流的人的果已经被我达成，那么在他里面一定仍然有抓住一个自我、一个存在、一个灵魂、或一个人。」
当你认为「我赢得了，我臣服了」，你就再度创造出一个新的「我」一个自我就再度升起了，你就再度开始以自我的方式来看事情，你就再度察觉到那个自己。
英文里面的「察觉」（PercePtion）这个字是很美的，它来自Per…cap和capio，它意味着抓住、握住、或捕捉。不管是以什么样的方式，当你察觉到你在那里，你就再度抓住了自我，自我也抓住了你，你就再度退回原来的轨道，然后整个要点就丧失了，你就不再是一个进入河流的人。
佛陀以同样的方式问及「再回来一次的人」和「永远不再回来的人」，因为它是一样的，所以我就将它剔除，没有将它纳入经文。最后：神圣的主问：「须菩提，你认为如何？它有发生在阿罗汉（Arhat）身上吗？我有达到阿罗汉的境界吗？」须菩提说：「不，真的不，神圣的主，为什么呢？因为没有达摩被称为“阿罗汉”，因此他才被称为阿罗汉，为什么呢？神圣的主，我就是那个如来所指出的住在和平里面最前端的人。神圣的主，我是一个免于贪婪的阿罗汉，但是，神圣的主，它并没有发生在我身上，“我是一个阿罗汉，而且已经克于贪婪”这件事并没有发生在我身上。神圣的主，如果“我已经达到了阿罗汉的境界”这件事可能发生在我身上，如来一定不会宣称说我——须菩提，这个家世很好的儿子，这个住在和平里面最前端的人——并不住在任何地方。就是因为不住在任何地方，因此才被称为“一个住在和平里面的人”。」
一旦你有了那个概念，事情就会变得很容易，那个概念就是：当你开始进人真理的世界，你无法成为一个宣称者，你的宣称将会成为一个反宣称。
有一次，一个人来到佛陀面前问他说：「你达成了吗？」佛陀说：「我不能够宣称，因为我已经达成了。」
只要看看它的美，他说：「我不能够宣称，因为我已经达成了。如果我宣称，那么那个宣称就是一个确定的迹象说我还没有达成。」但是你可以同时看看它的困难。如果佛陀说「我没有达成」，那么他是在说谎，如果他说「我达成了」，那是不可能的，因为在那个达成之中并没有「我」。那个达成是如此的一个现象，它只发生在「我」消失的时候。你可以看到那个困难，你可以看到语言的不足。
佛陀问说：「须菩提，你认为如何？它有发生在阿罗汉（Arhat）身上吗？我有达到阿罗汉的境界吗？」
阿罗汉的境界并不是一个状态，它并不是好象一个客体一样的东西，你无法抓住它，你无法占有它，你无法储藏它，它是一个自由，而不是一个可以被占有的东西，它是一个自由。你只要继续抛弃你的枷锁，有一天，所有的枷锁都会消失，甚至连「我」的概念这个最后的枷锁也消失了，那么就没有一个人在，那个意识就被称为阿罗汉。
佛陀问说：「“我达到了阿罗汉的境界”这件事有发生在阿罗汉身上吗？」
「因此他才被称为阿罗汉，为什么呢？神圣的主，我就是那个如来所指出的住在和平里面最前端的人。」
现在，须菩提以他自己作为例子。他说：「你宣布说我已经达成了，你宣布说我已经成为一个阿罗汉，你宣布说我住在和平里面。」这是佛陀的一个特别说法，他用「住在和平里面」来说没有人在里面。
住在和平里面意味着没有人，因为如果有一个人，就不可能有和平，如果有一个人，那么某些骚动将会继续。唯有当没有人在屋子里，那个屋子才会宁静，只要稍微有人在，那个骚动就会继续存在，即使只有一个人在，他也会在里面搬动东西，他也会做些什么，即使他在睡觉，他也会打鼾，一定会有一些事发生，当完全没有人的时候，才会有和平。
当那个和平是绝对的，佛陀称之为阿罗汉的境界，在那个境界里面找不到任何一个人。当佛陀说「须菩提，你现在已经住在和平之中」，他是在说「须菩提，现在你已经不复存在（无我）了」。这两种说法代表同样的意义。
须菩提说：「你宣布说须菩提住在和平之中，你宣布说须菩提已经变成一个阿罗汉，你一定是对的，神圣的主，你怎么可能不对？但是我不能说，“我是一个阿罗汉，而且已经免于贪婪”这件事并没有发生在我身上。如果它有发生在我身上，那么你是错的。」
「如果“我是一个阿罗汉”这件事有发生在我身上，那么自我就产生了，一个自己就被抓住了，那么我就再度被抓进旧有的陷阱里，如果“我住在和平里”这种感觉在我里面产出，那么那个和平就丧失了，因为那个“我”已经回来了，那个住者已经回来了。」这样的话，你就无法住在和平里，那么一定会有什么事发生——某些痛苦、某些梦、某些欲望、世界、以及整个世界，就开始了。
自我是世界的种子，自我这个小小的种子包含了整个世界。只要感觉「我存在」，整个世界就会立刻随之而来。
须菩提说：「“我是一个阿罗汉，而且已经免于贪婪”这件事并没有发生在我身上。神圣的主，如果“我已经达到了阿罗汉的境界”这件事可能发生在我身上，如来一定不会宣称说我——须菩提，这个家世很好的儿子，这个住在和平里面最前端的人——并不住在任何地方。就是因为不住在任何地方，因此才被称为“一个住在和平里面的人”。」
当一个人消失了，当那个住者不存在，和平就被达成了。
「空无」是佛陀讯息的滋味，一个人必须达到他不存在或是只有「不在」弥漫着的点，但是这样的话就没有人能够宣称，没有人能够站出来说，或是出来吹嘘整个事情。
要了解佛陀，你需要对「不存在」有一些瞥见。你只能够在语言上了解他在说什么，但那并不会有太大的帮助，那并不会带领你去深入它。你必须对它有一些瞥见，而那是可能的。
有时候只要静静地坐着，什么事都不做，保持安静，甚至连一个咒语都不要使用来打扰你，甚至连神的名宇都不要，也不要采用什么特别的瑜伽姿势，甚至不要去沉思，也不要去静心，只要静静地坐在你的房间里，或者是坐在一棵树或一条河的旁边，躺在草地上，望着星星，或闭起眼睛，