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没有答案？那个问题本身就预先假设有一个答案。问题是在找寻答案，那个问题本身就把答案的存在视为理所当然，否则问题怎么能够存在。问题无法自己存在，它要依靠答案而存在，或者，至少要依靠答案的可能性而存在。
唯有当在你里面不再有任何问题的那一天来临时，那个「没有答案」的讯息才会被听到。到了那一天你将会了解到，你既没有问，我也没有回答，只有完全的宁静，所有的发问和回答都只是一个梦。
但是因为你发问，所以我必须回答，那是帮助你去除问题的唯一方式。记住，我的回答并不是回答，而只是一些设计，我的回答并不是在回答你的问题，因为我非常清楚地知道事实上并没有问题，所有的问题都是假的，你只是在梦想它们，但是当你发问的时候，我尊重你，所以我回答，我的回答只是对你的尊重，我的回答是一个设计，它将会帮助你去看着那个问题一步一步地消失。
有一天，你将会突然醒来，不带任何问题，到了那一天，你将会了解我一样东西都没有回答。没有什么东西能够被回答，因为在存在里面连一个问题都没有，整个宇宙的存在都没有任何问题。它是一个奥秘，它不是一个要被解决的难题，而是一个要被爱的奥秘、要被体验的奥秘。
席爱拉说：
你就好象清晨阳光下的露珠一样新鲜地经常令我感到惊讶，但我还是瞎眼的、耳聋的、和跛脚的，除了一些短暂的片刻之外，大部份无法分享你的光辉。
那些短暂的片刻就行了，那些短暂的片刻就是希望。在那些短暂的片刻当中，我将会进入你。那些短暂的片刻将会慢慢地变得越来越大，有一天，你将会发现那些短暂的片刻战胜了你。即使只有一个片刻在你我之间有一个接触，那也就够了，那就太够了，即使那个小小的洞见也将会变成你里面的一个火，那个小小的火花将会完全烧掉你的整个头脑——直到它的最根部，根和一切。
第三个问题：
我不喜欢这些佛陀的经文，它们是干枯的、困难的、复杂的。真理不是很简单的吗？
真理很简单，但真理也是困难的，事实上，它的困难是因为它很简单。它非常简单，但是你的头脑非常复杂，所以你无法了解它，你继续错过它。它非常简单，所以它不会给你挑战。它非常简单，所以当你经过它的旁边，你完全没有觉知到说你经过了真理。
真理很简单，因为真理很明显，但是简单并不意味着容易，那个简单是非常复杂的，如果你进人它，你将会迷失在它里面，你或许永远无法走出它，那个简单含有深度在它里面，它并不是肤浅的。要达到那个简单，你必须丢掉很多东西，而丢掉那些东西是困难的。
比方说，为什么这些佛陀的经文对你来讲会觉得很困难？因为它们是不合逻辑的。如果你能够抛弃你的逻辑，它们就会很简单，那个困难来自你的头脑，而不是来自佛陀的经文。他是一个非常单纯的人，他只是在陈述一个事实，但是困难会在你里面产生，因为你无法接受那个简单的事实，你有你的概念，那些概念会干涉。
你会说：「这怎么可能？如果这个人是对的，那么我的整个逻辑都错了。」那是你无法接受的，因为你的整个教育和训练都是属于逻辑的，而他继续在陈述一些不合逻辑的事，但是他没有办法，在那个高度，在那个高峰，逻辑并不存在。他能怎么样呢？在那个高峰，每一样东西都是似非而是的，在那个高峰，相反的两极会合，矛盾变成互补。他能怎么样呢？他必须去主张它们。那个困难是由你而起的，因为你想要那些真理按照你的逻辑被翻成文字。
假定有一个高中物理课的学生反对说：「我不同意爱因斯坦的公式。」
「不同意？」老师说：「为什麽不同意？」
「且说，第一，它很无聊，每当你在解释它，我就一定睡着。第二，它是不平衡的，你看！E=mc2，他将一个字母单独摆在等式的一边，而其它三个都挤在另外一边，这是不艺术的，他为什么不将其中的一个字移到左边，使整个公式变得更对称？那就是为什么我讨厌它。」
现在他提出了很美的问题。它是不对称的：「这算是那一种等式？两边并不相等。」它是不艺术的：「只要将其中的一个字摆到另外一边去，事情就会好很多，它就会变得更对称。」
那个学生完全不知道他在说些什么，但是任何他所说的听起来都很合乎逻辑，但爱因斯坦的公式并不是要来娱乐你的，它是在表达真实的存在。如果你对它感到无聊，那只是表示你非常愚笨，你无法了解那个具有穿透力的洞见。据说当时只有十二个人可以了解爱因斯坦的相对论，整个地球就只有十二个人？
真理很简单，但是当你进入它的细节，当你开始穿透进入它的真相，它就变得很困难。比方说，据说圣奥古斯丁曾经说过：「每一个人都知道时间是什么，我也知道时间是什么，但是当有人问我：‘时间是什么？请你解释给我听。’那么我就不知所措了。」
你知道时间是什么，你按照时间在生活，你在早上六点钟起床，晚上十一点钟睡觉，下午一点钟的时候你用午餮，你上班，然后回家，你使用时间，你知道时间是什么，但是你能够解释它吗？你一试着去解释，它就变得难以捉摸。你从来没有看过它，你从来没有看过它在你的手中，你无法抓住它，它到底是什么？
圣奥古斯丁说得对，当你试着要去解释它，那个困难就产生了。光很简单，它到处都是，它在树上跳舞，整个天空都充满了光。试着去向一个瞎子解释光，他将会觉得很无聊，他会说：「停止所有这些谬论。」首先，你会发觉很难将它化为文宇。
或者，姑且不谈光的问题，它是一个科学的问题，你或许没有兴趣。你曾经爱过，你知道爱是什么。你一定曾经爱过——至少你一定曾经爱过你的母亲、你的父亲、你的姊妹、某个女人、你的太太、你的先生、或你的小孩，你能够解释爱是什么吗？当要你解释爱的时候，你会变得哑口无言，你会突然失去所有的聪明才智——好象有人一棒把你打死，你变得瘫痪。爱是什么？你能够定义它吗？
爱多多少少是每一个人的经验，但是没有人能够定义它。涅盘并不是每一个人的经验，它只是偶而才发生，而佛陀却试着要解释让你知道涅盘是什么。真理很简单，但是你一试着要去解释它，它就变得很困难。
但是要记住，你来这里并非只是要娱乐的。我并不反对娱乐，在该娱乐的时候娱乐是很好的，但是还有比娱乐更需要的东西，唯有那个可以成为你的成道。娱乐是一种非常低层次的需要，而成道是最高层次的需要。如果你继续从一个娱乐换到另外一个娱乐，你将会保持肤浅，你将永远无法成长，你将会保持不成熟，你有时候必须进入到生命的深处，进入到爱、光、和神里面，有时候你必须飞进永恒去尝一下它，唯有那个可以使你成熟。
我了解你的困难，你说我不喜欢这些佛陀的经文，那么你就要学习如何去喜欢它，如何去喜欢更高层次的东西。有一些更高层次的东西存在，如果你想要欣赏印度的古典音乐，你就必须去学习，你没有办法一开始就懂得欣赏，它需要在你里面有某种准备，它需要在你里面具有某种接受性。它并不是粗俗的，它需要在你里面具有某种了解……一种很深的对于声音和宁静的了解，因为音乐是由声音和宁静所组成的。它不只是声音，它还包含了宁静。
当音乐包含更多的宁静，它就变得更高、更深。当它引发出你的宁静，当它穿透你的心，而且释放出你内在的宁静，当去听它的时候，你的头脑消失了，你的思想停止了……但是要达到这样，你必须去学习，你必须经历某种训练，你必须变得更静心，有一天，你将能够去欣赏它，然而如果你现在就想要去欣赏它，而你还没有准备好，那么你也不要去责怪它。
不要说佛陀的经文很无聊，只要说你还没有能力去了解那个高峰，你还没有能力去看那个高处，你还没有能力爬上意识的埃弗勒斯峰。佛陀是从最高峰来谈论的，你必须从你那黑暗的洞里爬出来一些，你必须爬到山上，唯有如此，你才能够了解那些在阳光照射之下的经文。
它是一个困难，因为我们根本就还没有准备好去作那样的了解，因此你有时候或许会觉得无聊。要跟无聊抗争，要摧毁你的无聊，要把你自己从它拉出来。你必须跟着佛陀走，你必须去看他所看到的，当你看到它，你就达成了。
第四个问题：
钟爱的师父，阻止我们回到家的唯一原因是否就是我们的怀疑，怀疑说我们并不是已经在家，而且这个怀疑又被我们周遭的每一个人所增强？
是的，休巴，怀疑是唯一阻止的东西——怀疑说我们并不是象我们所应该的那样，怀疑说神不可能在我们里面。神怎么可能在我们里面？——因为我们被教导说神在第七层的天堂，坐在他金色的宝座上，被天使们围绕着，那些天使正在弹奏竖琴，并唱着哈利路亚。
他不在这里，他在很远的地方，他巨大无比，他是永恒的，他是这个，他是那个，他怎么可能在你的心里面？你的心这么小，她怎么可能在你的心里面？：你是那么地丑，你是那么地可怕，你一直以很多方式来谴责你自己，他怎么可能在那里？如果神在你里面，那么魔鬼住在哪里？那个怀疑。。。。。。
当有人说神在你里面，你无法接受。你已经听过很多次，耶稣告诉人们说：「神的王国在你里面。」但是甚至连基督徒都不听，甚至连跟随者，甚至连耶稣最亲密的跟随者、最直接的跟随者都一直在问耶稣关于天国的神，而耶稣一直回答说：「他在你里面。」但他们还是一直在谈论天国的神，他们一直在说：「当我们都过世，我们要怎么样在天堂过活？谁将会在神的右边？我们在那里的地位将会如何？谁将会做什么？那个阶级将会如何？」而耶稣一直在说：「他在你里面。」但是没有人相信，因为你还没有被教导去信任你自己。
从你一出生，外界就有很多方式来吸引你，使你脱离你的本性。每一个人都在谴责你——你的父母、你的老师、你的牧师、你的政客，每一个人都在谴责你，每一个人都说：「你！就你现在这样，你是不对的，你必须变得对，你必须达到某种完美。」
他们给你目标，因为有了那些目标和那些完美主义者的理想存在，所以你继续被谴责、被压得透不过气。在这种情况下，你怎么能够接受那个讯息说神在你里面，你已经在家了，你一开始从来就没有离开过它，一切都就它现在的样子就没有问题？只要放松，那么它就是你的，并不是说你必须去找寻和追寻，而是只要放松而进入它，它就是你的了。
怀疑会升起：「神在我里面吗？但是我父亲说：‘你是镇上最坏的小孩。’而我母亲说：‘你为什么不干脆死掉？你是全家人谴责的对象、责怪的对象，我们觉得很遗憾，为什么会生出你这个小孩。’」你的老师告诉你说，你是一个傻瓜，你很愚表，你象白痴，牧师说你一定会下地狱，你是一个罪人。
前几天晚上，我在读关于一个印度的神秘家，他被邀请到一个基督教的教堂。在讲道之后，那个基督教的牧师大声地向与会的群众喊出：「你们这些罪人，现在跪下来祈祷！跪在你们的祷告之中！」
除了那个印度的神秘家之外，他们都跪了下来，牧师看着他说：「你不参加我们的祈祷吗？」
他说：「我要参加，但我不是一个罪人，我也不认为在这里的其它任何人是罪人，我本来要参加祈祷，但是你使它变得对我来讲不可能，我无法跪下，因为我不是罪人，神在我里面，我不能够对神那么不尊敬。只是因为神在我里面，所以我才能够祈祷，而我不祈求任何东西。我的祈祷是我的感谢、我的感激，为了她已经给我的一切而感激，我感谢他选择我作为她的住处，感谢她荣耀我，感谢我是她的一部份，感谢她属于我。我已经准备好要祈祷，我已经准备好要跪下来，但并不是以一个罪人，因为那并不是事实。」
你被教导说你是罪人，除非耶稣拯救你，否则你一定会下地狱。你受到很多谴责，所以当这个东方的讯息在你的本质爆开来，你就开始怀疑：「这不可能，我？我从来没有离开过家（家是指神性）？或许它对佛陀来讲是真实的，或许它对耶稣来讲是真实的，至于我？——我是一个罪人。」
没有人是罪人，即使当你处于你人生最黑暗的洞穴里，你仍然是神圣的，你不可能�