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，每天都在应机说法，为大乘菩萨说华严经的大乘法，起先度五比丘说小乘的四谛法，就这样一直说到入涅槃前，最后涅槃会上还问诸大弟子说，你们对如来所说的法，若是还有疑问，我会再给你们详细的解，如果没有人再问了，如来就入涅槃了。佛四十九年天天在那里讲经说法，他没有‘说到一个字’，他没有‘著’到‘一个文字’的‘相’。明白了这个道理以后，你就不要‘作是念，说如来有所说法’。如来‘无法可说’，这才‘是名说法’，这才是佛真正的说法，佛说法，他不著「法相’，虽不著法相，但并不碍于佛天天都在说法，这样才是中道第一义谛——‘如来说法，无法可说，是名说法。’这就是‘能说’的‘相’也不可以‘住著’。下面再说闻者也不要住。
庚二、闻者无住
尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。
这段经文共有六十二个字，金刚经的翻译共有六种译本，魏朝菩提流支三藏法师，他翻译的经本就有这一段经文。姚秦三藏法师，鸠摩罗什，他翻译的金刚经，就没有这一段的经文，这是后来的人把他加上去的。为什么会把这一段经文加上去，加上去的人又是那一位法师呢？历史上已无从考据了。为什么会把这段经文，加在秦译本上去呢？因威从印度过来由弥勒菩萨注解的金刚经本子偈颂上，就有解释到这一段经文的义理。所以后人才把这段经文加上去。为什么秦译本会少了这一段经文呢？你要晓得，古时由印度要带梵文的贝叶本到中国来是很困难的，那时交通又不便利，由陆地到中国，要经过八百里的大戈壁沙漠，由海路来，随时都有遇到风浪而丧失性命。梵文本子不是纸印的，是用贝多罗树叶写成的，如果搬运的中途，遗失了一片贝叶，或损坏了一片贝叶，这一来，这部经，就会少了一段经文。这部经如果少了一叶，绝对没有人敢随便添加进去的。何以故？因为译场上，有上千人以上，你随便加进去，没有强而有力的根据，人家是不会同意的，这是怕误了众生的慧眼。从这一点，你就可以了解，秦译本为什么会少了这一段经文的大概原因，那个魏译本为什么有这段经文呢？因为他是根据弥勒菩萨注解金刚经的偈颂本，与原意相合了，才加上去的。后来的人，有了根据，就把他加到秦译的本子上。从这一点我们可以联想到，我们中国人跟鸠摩罗什法师的法缘特别深厚，特别有缘。很多受持读诵的经本，都是用鸠摩法师翻译的本子，由此可见众生跟他多么有缘。不但现在大家都喜欢用鸠摩罗什的译本，来受持读诵；就是在唐朝的时候，也是同样的情形，都是欢喜用鸠摩罗什的译本。唐朝的道宣律师，他持戒清净，很有感应，得到天人给他送供养，天天吃饭，都是天人送供养的。天人有神通，具足了五种神通，天人的寿命长，看到的事就多。道宣律师就问天人：为什么鸠摩罗什所翻译的经典，大家那么欢喜受持读诵？那么欢喜拿他的译本来讲解？天人就告诉道宣律师：这是因为鸠摩罗什，从七佛以来，就当佛的翻译法师，佛的经典要流通到不同语言的国土去，鸠摩罗什都为他当翻译人。因此他的法缘深厚，跟众生结的缘太多了，这是天人答覆道宣律师的话。现在我们可以从事实上，证明出来，确实他跟我们东土的众生，特别有缘。
在我们学佛的一环内，这种与众生，结佛法善缘是很重要的，古德常说：未成佛道，先结人缘，你要多跟众生结欢喜缘，不要跟人家结恶缘，恶缘一结，便会成为冤仇，一有冤仇，双方一定会起互相的憎恨。因为前世结的恶缘，现在你要度他，他不给你度；你好不容易成佛，因为过去生中，结恶缘的关系，所以他不肯让你度化，你了解了这个道理后，就要与众生多结佛法善缘，多结欢喜缘。你要把清净解脱的佛法，多多宣扬给众生去受持修行。众生没有听过佛法，有善根的马上感到心地清凉，如渴得水，他就会起无量欢喜，这就是与众生结到了佛法的善缘，这样一来，生生世世都会成为菩萨道上的道友，你成了佛，他们也会来护持你的佛法，这就是与众生多结佛法善缘的果报。所以你们时常要记住，这句话：‘未成佛道，要先结人缘’。
再来看经文，‘尔时，慧命须菩提白佛言。’这个‘慧命’，就是长老，即长老须菩提。为什么会翻为‘慧命’呢？‘意’者，有德，就是有道德的长者；‘命’者，有寿，寿者年纪老；合起来就叫‘长老’。那个时候，长老须菩提，他仰白世尊：‘世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？’这个‘闻说是法’，就是从前面第十七分起，一直到现在‘降心离相’，‘住心无住’，佛的相不能住，连说法的相都不能住，越说义趣就越高深，然后接著说到现在，与佛同时出生的众生，都是善根深厚，容易生起信心，可是到了末法时代，对于‘未来世’的众生，听到这个法，能不能生起真实信心呢？这是须菩提长老替我们末法的众生担忧，因为末法时代的众生，都很著相，你叫他‘空众生相’，他还容易了解。说到要把佛的相、法的相都空掉，不生执著，他们就接受不来，面对著这种深奥的空理，信心就生不出来。须菩提尊者就替我们担忧了。为我们向佛请示，佛就给他解释了。佛言：‘须菩提！彼非众生，非不众生。’假使到了末法时代，有人‘闻说是法’——指闻到般若大法——的这个众生，他一定能生信心，可是这个众生，就不是众生了，‘彼非众生’，‘众生’是指‘凡夫’，可是他不是凡夫了，而是叫做‘菩萨’，叫做‘摩诃萨’。因为他已生起了‘清净信心’。这句‘非不众生。’他发了大菩提心，他发了摩诃萨的心，他的心，与菩萨摩诃萨的心相同，但是他的果报还在凡夫位，他虽发了大菩提心，还是要去修行、开悟、证果，去转凡成圣。修行不发菩提心，譬如耕田不下种；发菩提心；是成佛之因，所以发了菩提心，还要起修，庄严因地，如是因，如是果，最后才能由凡位，证入圣位。所以说他的发心是菩萨摩诃萨发的心。这个心就已经跟凡夫众生不同，但是他现在的果报位，还在‘众生’位。所以说，‘彼非众生，非不众生。’。下面又说：‘何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。’这个是三连句，这个‘众生众生者’，就是前面解释的‘彼非众生，非不众生。’的那两句众生。如来说‘彼非众生，非不众生’。那个众生当体众生相即空，所以‘非众生’。‘是名众生’在他发心上讲，他是个菩萨，众生相没有了；但是他现在的果报还在凡夫众生位，所以叫做‘非众生，非不众生。’‘是名众生’按二谛讲他是一个假名众生，按三谛讲，这是会归中道的一个众生。这一科分叫‘闻法无住’，前面说明了，佛虽说法，但他没有执著，佛‘不生心动念’，说我有法可说。我们当了法师以后，学佛说法，‘终日说法，无法可说’这才‘是名说法’。这叫不住于能说的法。我们现在听经闻法，你听不懂不要著急，听懂了你也不要‘贡高我慢’，会‘贡高我慢’，一定是你‘著’了‘法相’，因为金刚经所讲的是‘离相无住’的道理。你怎么会‘住’在‘贡高我慢’的‘法相’里呢！金刚经不是叫你不要‘著相’吗？你懂了一点佛法，不要起‘贡高我慢’，一定要依著经的道理，去真正的起修。‘闻法’你也不要起‘住著’，闻法不是叫你去‘依名著相’，而是叫你依这个‘名相’所含的‘义理’去‘起修’，这样你才能得到‘般若妙法’的真实受用，这样你真心就安住了。前科是‘不住佛相’，这科是‘不住法相’。第二十一分竟。无法可得分第二十二
己三、得果无住（分二）
庚一、空生问得
须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶！
这个‘耶’字，不是疑问之词，这是须菩提有了很深入的开悟而感叹的口气。现在我们讲的这段经文，是须菩提自己悟到的道理。前面他只是恍恍惚惚的开悟而已。他恍惚些什么呢？他恍恍惚惚觉得，如来好像最终‘有个菩提法可得’，不过只是不能说而已，因为你说了就著了相。心里也不能这么想，想了也著相。但是还是‘有个菩提法可得’，假使他‘不得’，他又怎么能成佛呢？到了这里，第二十二分，这个时候，须菩提他不再是恍恍惚惚了，而是真真实实的悟到‘佛得阿耨多罗三藐三菩提’是真真实实的无所得。为什么会说他是‘真真实实’的悟到这个道理呢？因为从第十七分起，就要‘悟后’起修了。前面第九分到第十六分是讲‘解悟’的道理，‘悟’了‘理’，就要依著「所悟’的‘理’再去修行，修到第二十二分，他的功夫，已有了很深入的进步了，所以到这里，才算把那个‘内心的相’彻底的‘空’得干干净净，才肯定了‘佛得阿耨多罗三藐三菩提’是究竟无所得。‘为无所得耶’就是‘究竟是无所得的啊！’这么的口气，这是须菩提借用这口气，说出来他自己所得的境界。
庚二、如来印答无得
佛言：如是！如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
‘佛言：如是！如是！’上一段经文，须菩提他说得对，这不是疑问之词，而是表白他自己悟得的境界，所以这里佛就给他作证明说：‘你说得对！你说得对！’如来得的这个‘阿耨多罗三藐三菩提’究竟是无所得。下面再一个‘如是’，是绝对之词，是绝对‘无所得’，你说得完全对，你说得真正的对了。‘须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。’这句还是三连句的句子，只是中间那个‘即非阿耨多罗三藐三菩提’换了个‘无有少法可得’。‘我’就是佛自称。我对于这个‘阿耨多罗三藐三菩提法，乃至无有少法可得。’连一点点的法，都无所得，不但没有多法可得，也没有少法可得，‘是名阿耨多罗三藐三菩提’，这样子的‘不得而得’，才算是真正得到了‘阿耨多罗三藐三菩提’。假使还有一点点法相存在的话，那就表示你还没有得到‘阿耨多罗三藐三菩提’，那就表示你还未扫空：一切心内心外的妄想执著，这样的话，甚至于连授成佛之记都没有资格。这里和前面所讲过的，说你得到了‘菩提果’也不可以‘住著’从这里就完全得到证明了。净心行善分第二十三
己四、修因无住
昭明太子分这一科文，也说得很清楚，我们很容易了解，说你发这个‘清净心’来修行，这个‘善法’，叫做‘净心行善’。
复次：须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
‘复次：须菩提！’佛再次重复叫一声当机者，前面说过佛所证的果，叫做‘无上正等正觉’。佛教我们要发心，就要发这个求证‘无上正等正觉’的‘心’，因为有这个‘发心’的‘因’，才能证得‘无上菩提’佛果。为什么又说结果的时候，是‘无有少法可得’呢？下面就解释这个道理。第二十二分已说过：‘无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。’为什么呢？‘是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。’‘是法’就是‘无上正等正觉’之法，他是个实相般若平等的理体。怎样的平等呢？他没有‘高’，也没有‘下’，所以平等。你成了佛，这个‘菩提法’没有‘高’，你当‘九法界’的众生，这个法也没有‘下’。这段经文的道理就与第十七分所讲的‘无实无虚’的道理是一样的，这里只是换了个字眼来解释而已。前面的‘无实无虚’也是解释这个平等的理体。他要是‘有实’他就‘高’了，他要是‘有虚’他就‘下’了。是故‘无实无虚’才‘无高无下’；‘无实无虚’才叫‘平等’；‘无高无下’才叫‘平等’。按‘世俗谛’的差别假相上来讲，佛比我们‘九法界’‘高’；但是在这个‘平等理体’上，是‘无高无下’的。成了佛，就是他完全证得了，本来具有的‘平等理体’。在我们这个‘九法界’的众生来讲，这个‘平等理体’，我们本来就具有，而且无欠无缺，没有少一点点。不过我们六道的凡夫，被无明、烦恼所障蔽著，所以