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这既不是因为释迦牟尼佛说它不存在，它就不存在，也不是因为别的原因才使它不存在的，而是我们自己去看了，看的结果不但没有找到任何东西，反而真真切切地看到它不存在，有一种空性或者虚空的感受。
什么叫做感受呢？在此处所说的感受当中，自始至终都要强调一个字，那就是“空”或者“悟”。换句话说，就是证悟空性的悟性或者成分，要深深地体会到一切法是空性。其中的“空”，是指对境；至于“悟”，则是指通达空性的智慧。
一旦离开了“空”或者“悟”的感受，则无论是思维也好，安静也好，哪怕我们的心再平静也没有用。纵然能在七、八天的时间内，都保持一个念头不起，也没有什么太大的用处，顶多下一世可以投生到无**，其他没有什么了。
当我们从理论上了解到空性的时候，这叫作见解；没有通过闻思，没有通过看书，而是在自己思维、修行的过程中找到的空性，虽然这种空性的感觉和书上讲的是一致的，但却称之为“悟”。在感觉到“悟”字的时候，至少可以算得上是证悟了中观的空性。
当空性感觉非常强烈的时候，就把心安住于这种境界当中。然后像前面所讲的一样，一方面继续安住，另一方面从侧面去监督，并尽量保持这种状态，等感觉淡化以后，又从头开始，这就是法无我的修法。
通过法无我的修持，我们就会有这样的感觉：不但我不存在，而且连我的一个手指节都不存在。
（3）证悟空性的标准
我们不需要去问别人自己有没有证悟空性，只需自己去看，这是很容易了解的。如果我们的心只是很平静、很轻松、很舒服，就不能表明什么，只是内心平静、头脑清晰而已，在空性方面没有什么感受，就不算证悟了中观的空性，因为我们在深度睡眠的时候，也是很平静的，却没有什么作用；**和无**的天人，还有一些外道，他们在修禅定的时候，已经达到非常平静的境界了，但这些对断除烦恼起不到什么作用，所以，我们不能以心是否平静作为衡量证悟与否的标准。
什么才是标准呢？就是在平静当中，要有证悟的成分，明白吗？也就是说，心平静的状态正处于证悟空性的感受当中。心不是毫无知觉地平静的，而是空性境界当中的平静。所谓“空性境界”，也就是空性的体会。在那个时候，心既平静，又有证悟空性的感受。其中证悟空性的一面，叫做“胜观”、“智慧”或者“悟性”；而平静的一面，则叫做“寂止”或者“寂静”。
虽然我们的思维可以将二者分开，但实际上二者却是一回事，因为此时此刻，心与证悟空性的感受已经融为一体而无法分开，平静的心就是证悟空性的感受，而证悟空性的感受也就是平静的心，这叫作“止观双运”。
仍然像前面所说的做饭一样，我们辛辛苦苦地听法、思维，最后需要的，就是这么一截。当然，虽然目前只是小小的一截，但随着修行的积累，这种境界就会慢慢延长，这叫作证悟空性。这不但是一个中观的修法，如果你们自己会修的话，这种修法与密乘的修法也是非常接近的，因为中观的证悟与密乘的证悟都是证悟，所以二者之间没有太大的分别。
第六十五章 四法印（具体见解修法四）
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（4）其他要点
修行时间的长短可以自己安排，无论半个小时、一个小时都可以，其中有一个原则前面也讲了，刚开始的时候，总的来说时间不能太长，而应该分成很多个阶段。比如一天修四座，每一座又可以分成几个比较短的阶段，这样就会好一点。当修到比较好的时候，则不要分得那么细，而要把前前后后的阶段连成一片。
还有一点我以前也讲过，就是在一座的观修准备结束之际，最好是在感受比较好的时候停下来，无论修空性也好，修无常也好，都应该这样。
为什么要这样呢？不是要尽量安住于好的状态当中吗？因为，如果在好的状态中停下来，就对下一次的修行有一定的帮助，在下一次修行之前，就会很有兴趣，认为自己刚才都有了很好的感觉，也许现在修还是会有，这样就能满怀期待、兴致勃勃地开始修习。
如果上一次的修法，是在迷迷糊糊的状态当中停下来的，就不会对后面的修行有什么帮助。
之后，便是回向等结行，后面的程序，在《慧灯之光》里面已经讲完了。
以上程序，可以应用于所有事物。也就是说，对每一样东西，都可以这样观察。如果我们从每一样东西上面，都获得了空性的感受，那么，我们证悟空性的智慧强度就会越来越高。
刚开始的时候，对每一个东西都要思维、剖析，当然，这并不是说对白色的花思维完以后，还要对红色的花进行思维，而是可以把所有同类的事物归纳在一起，从总体的角度进行思维。
对于人类，就只需对自己特别执着的个别人进行单独观察；对外界的物质，则可以尽量归类，从而抉择出同类物质的空性。以水为例，虽然有各种各样的水，但我们却可以把所有的水看成一个整体去思维：原来我认为水是存在的，但这样观察以后才知道，无论是在一条河流、一汪湖泊，甚至是一个海洋里面，都得不到一滴水。
在刚刚修行的时候，不会有什么其他境界，这种感受就叫做境界。名词时常会把人搞糊涂，一看到境界，就会让人浮想联翩，其实这里面并没有什么神秘的东西。
通过这些方法，就慢慢证悟了空性，这些都是修行上的诀窍，虽然理论上很简单，没有什么复杂的程序，但同样可以达到预期的效果。
以上所讲的，是对色蕴的一部分——肉体以及外界物质的观察，下面宣讲如何对精神，以及肉体与精神的运动进行观察。
前面讲了空性修法的一部分——对色蕴的剖析，下面抉择受、想、行、识四蕴。
2、受即是空的修法
所谓“受蕴”，是指感受的总称，可以归纳为快乐的感受，痛苦的感受，以及不苦不乐的无记感受三种。
这些感受是如何产生的呢？当眼睛看到令人赏心悦目，或者令人作呕之物时，会将这种观念传递给第六意识，意识就随着眼睛而产生执着，贪心与嗔恨心也就因此而诞生。这里所说的嗔恨心，是指不接受的意思，我们不一定会对所有不好的东西都生起嗔恨心，但却会有不愿接受、试图远离、厌恶的反感之念，这也叫作嗔恨心。
本来我们也不会把感受当成“我”，前面我们也分析了，感受不可能是“我”，如果把感受当成“我”，从理论上也站不住脚。见解我们已经知道了，今天要讲的，是正式的修法。
在打坐之前的准备工作——身体的姿势、观想、排污气等等做完以后，让心静下来，并开始思维。
首先，是观察受蕴，看受蕴是不是单独、实有的一体。上面说了，通过思考我们也很容易知道，作为受蕴，它至少包括痛苦、快乐和无记的三种不同的感受，这样就能初步了解到，受蕴并不是我们原来所认为的实有的一体。
再进一步，其中快乐的感受又可以分成各种各样的快乐：当眼睛看到鲜花、唐卡之类的物品时所产生的快乐，是来自于眼根的快乐；耳朵听到悠扬动听的音乐时所产生的快乐，是来自于耳根的快乐……所以就有很多种快乐的感受。这样一来，我们又可以明白很多问题，原来不但受蕴不是一体，而且作为受蕴一部分的快乐感受，也不是一个实有的整体。
通过同样的方法，我们也可以分析痛苦的感受与无记的感受，这样分出来的结果，都肯定是一样的，所以，感受是可以分成无数种的。
再进一步，无论快乐的感受也好，痛苦的感受也好，其中的每一个念头，还可以分成无数个刹那。
什么叫做一刹那呢？佛经当中讲过，先把六十张很薄的鲜花花瓣叠加在一起，然后由大力士用箭头上插了尖锐细针的弓箭去射击花瓣，针尖在一眨眼的瞬间就穿过了六十张花瓣。仅凭我们的肉眼，只会觉得针尖同时就穿过了六十张花瓣，无论如何也看不出针尖是井然有序地穿过花瓣的，但实际上针尖却是一步步逐渐穿过花瓣的。其中针尖穿过一张花瓣的时间，叫做一刹那。
当然，这只是对基本时间单位的一种粗大定义，并不是最小的时间单位，在此时段概念下面，还有无数个更小的时间单位，但因为如果再往下细分，就会有无数种刹那的单位，大家就会搞糊涂，不知道什么才是最短的时间，这样刹那的单位也就无法确定。比如说，因为一分钱、一毛钱与一块钱所代表的价值数目大小都不一样，因此就不能把它们作为同一个价值概念来计数。同样，不同层次的时间概念也不能相互混淆，所以，释迦牟尼佛才会用针尖穿过六十张花瓣所需的时间，来界定一刹那的概念。
但这种概念还不够细微，为什么呢？以这本书为例，为什么这本书会有这个厚度呢？因为它是由很多张纸叠加在一起的。同样，即使是我们的眼睛看来已经很薄很薄的花瓣或纸张，它们的厚度也是由无数个微尘、微子或者夸克组成的。这些微粒前前后后排列在一起，才组成了一定的厚度。当针尖穿过薄薄的一张纸时，用我们的肉眼，就更不能看出针尖是依照先后秩序而穿过这些微粒的。由此也可以知道，我们的肉眼根本看不出物质的真相。
假设一张纸或一片花瓣的厚度，是由一千个或者一万个微粒组成的（当然，这只是打比方，实际上肯定不止这个数目），那么，针尖穿过一片花瓣的时间也可以先分成一千或者一万个等分，而这一千或者一万分之一的瞬间又可以继续往下分，分到最后，时间会消失无踪，最后什么都不会留下。
我上次也讲过，如果是无限的东西，则无论怎么分，也无法确定它的增减；但世上所有的东西，包括一张纸的厚度等等，都是有限的。既然是有限的，那么就必然会越分越小，最后只会分到空性。
举一反三，快乐的感受与痛苦的感受等等，也可以依照上述次第进行分解，直至最后消失于虚空当中。
每一个物质都是这样，这是佛的逻辑，真正通达这一切的，也只有佛。除了佛陀以外，世上没有任何其他人能够如此透彻地洞察出万事万物的真相。
前面也说过，现代人认为最先进的科学之一——量子力学，已经把物质分解到很细微的地步——没有什么物体的性质，只是一些能量而已，但他们对能量仍然有执着，而佛陀却把这种所谓的能量也毁坏了、打破了，打破之后，潜藏在能量背后的是什么呢？就是虚空。构成万事万物的第一步是虚空，其次是能量，最后才是五根所感的这些粗大物质。
这就是我们天天念的“色即是空”，这才叫真空。虽然现在科学家也说真空，但那并不是真正的“真空”，而是由能量所构成的物质。只有佛讲的空性，才是真正的空，因为在这种空性当中一无所有，包括精神、物质，以及物质与精神的运动，什么都没有。
从宏观的角度而言，当我们看到一枝漂亮的花时，心里会有一种感觉，但如果去追踪它的来源，就会知道它只是一种现象而已，并没有实质上的东西。同样，如果去追踪我们心里的每一个念头——舒服的、哀伤的、恐怖的……，最后都会追到同一个起点——完全消失而成为空性。
我上次讲了一个印度中观论师的比喻，我认为那个比喻是非常恰当的，你们也许还记得：
在一个湖面上，长满了一种黄色的鲜花。从远的地方看去，是一片明艳灿烂的花海，但如果走近去追究每一朵鲜花的根源，却发现花根并没有与地面连接，而是从水中长出来的。同样，在不观察的情况下，所有的物质世界、精神世界等等都是坚稳牢固、正常有序的，但一经观察就会发现，所有的东西最终都会消失于虚空。我们的眼、耳、鼻、舌所感受到的现象都是虚幻的，而不是真实可靠的。不仅佛教这样认为，包括现代科学也承认这一点。
比如，我们每天抬头所见的太阳，并不是太阳当时的面貌，而是八分钟以前的太阳；有些离地球很远——几十、几百甚至几千个光年的星球，在很早以前就已经爆炸，现在早已不存在了，但我们现在在地球上仍然能通过天文望远镜看到那些星球，这是为什么呢？我们所见到的又是什么呢？这是因为，虽然那些星球已经消失毁灭了，但它们在爆炸后所发出的光芒，却要经过很长时间——几十、几百甚至几千年，才能传递到地球上，我们现在所看到的，是很早以前出现的现象，从现在而言，只是一种并不存在的幻觉而已