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1利：有利于……、适宜于……。
2亨：通顺、通达、顺利。
3吉：吉祥、吉利。
4不利：不利于……、不适宜……。
5吝：遗憾、缺憾、麻烦。
6厉：危险、艰难。
7咎：过错、错误。
8灾：灾害。
9凶：凶险、大的灾难。
10悔：悔恨、忧虑。
其中，“利”、“亨”、“吉”都是吉词，但判断的角度和侧重点不同，“利”是就将来的趋势而言，“亨”是就过程而言，“吉”则是就结果而言；“不利”、“吝”、“厉”、“咎”、“灾”、“凶”都是凶词，但所表示的程度不同，按从“不利”到“凶”的次序，所表示的程度越来越严重；而“悔”则是人的一种心理思想活动，往往能够起到使“不利”转化为“利”，使“吝”、“厉”、“咎”、“灾”、“凶”等转化为“吉”的作用。
当然，并不是每一条卦爻辞中都包括上面所说的各部分内容，有一些卦爻辞可能几部分内容齐备；而大部分卦爻辞只有其中的两部分内容：或者只有叙事之辞、断占之辞，或者只有取象之辞、断占之辞；还有少部分卦爻辞或者只有叙事之辞，或者只有断语之辞。
就这样，卦画符号系统和卦爻辞文字系统两部分就组成一个完整的卦。下面以《泰》卦为例，以“【】”对各部分加以标示说明：
泰【卦名】
泰【卦名】：小往大来【卦辞中的叙事之辞】，吉，亨【卦辞中的断占之辞】。
初九【第一阳爻】：拔茅茹以其汇【爻辞中的取象之辞】，征吉【爻辞中的断占之辞】。
九二【第二阳爻】：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得赏于中行【爻辞中的叙事之辞】。
九三【第三阳爻】：无平不陂，无往不复【爻辞中的叙事之辞】。艰贞无咎【爻辞中的断占之辞】，勿恤，其孚，于食有福【爻辞中的叙事之辞】。
###【第四阴爻】：翩翩，不富以其邻，不戒以孚【爻辞中的叙事之辞】。
六五【第五阴爻】：帝乙归妹以祉【爻辞中的取象之辞】，元吉【爻辞中的断占之辞】。
上六【最上阴爻】：城复于隍【爻辞中的取象之辞】。勿用师，自邑告命【爻辞中的叙事之辞】，贞吝【爻辞中的断占之辞】。
《易经》中的卦爻辞文字系统与卦象符号系统是有一定联系的。例如《咸》卦六爻中，从初六到上六，按自下而上、由低而高的顺序，分别取象于人体中的脚趾、小腿肚子、大腿、心脏、胸脖之间、头面等部位。类似的情况还有很多。但卦爻辞与卦象究竟是何种程度上的联系，还是有待于学术界进一步深入研究的一个重大课题。在目前，对于《易经》的诠释、理解，像西汉人那样字字句句都联系卦象来解释显然不可取，像王弼那样抛开卦象、“扫象不谈”也不合乎《易经》实情，今人刘大钧先生所提倡的“以训诂为主，又要参考一些通过经文自身可以看出的取象”的方法，仍是一种比较稳妥的方法。
三《易经》在实质上又是一部蕴含人生经验和启迪人生智慧的书说《易经》是一部蕴含人生经验和启迪人生智慧的书，这是由《易经》在本质上是一部占筮之书和构成上是一部奇特之书所决定的。
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引言：《易经》是一部怎样的书？（4）
第一，如上所述，《易经》本质上是一部占筮之书，卦爻辞是对已往应验的占卜之辞整理而来。从《易经》卦爻辞来看，其中占筮的内容涉及到了政治、经济、军事、婚姻、疾病、道德等，几乎包括了当时社会生活中的各个方面，又通过吉、凶、悔、吝、利或不利等断占之辞，对所占之事给予程度不同的肯定或否定，因而在一定程度上反映了作者的思想、价值观念。
第二，卦爻辞源于卜辞，而卜辞是刻写在龟甲、牛肩胛骨上，刻写起来比较费力，使得卦爻辞本身比较简洁；在《易经》成书的时代，汉字刚刚发明不久，汉字的数量还比较少，一个汉字往往要同时承载诸多的意义，使得卦爻辞中的文字具有多义性、歧义性。这在客观上给后人的理解、解释、发挥留下很大的空间。同时《易经》卦爻辞有的只有断占之辞，有的虽然叙事之辞、断占之辞兼备，但多数情况下，也只在陈述了某一件事情以后，就直接给出了“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“利”或“不利”等不同的断语，而缺少、隐去了中间论证的环节，并没有具体解释为什么是“吉”、为什么是“凶”等，留下了很多的空白。然而，这些空白却是有意义的，它等待我们用各自的人生经验去填充，引导我们进行思考，不断地追问为什么，在思考、追问中增长智慧，《易经》因此也成了新的人生智慧增长点，像《易传》就是由此而来的一部哲学著作。
《易传》包括《彖》《象》《系辞》《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》七部分内容，其中《彖》是解释卦名、卦辞的，《象》是解释卦象、爻象的，《系辞》是通论《易经》的，《文言》是专门解释《乾》《坤》两卦的，《说卦》是专门解释乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦象征意义的，《序卦》对六十四卦的排列次序从逻辑上进行说明，《杂卦》将六十四卦分为三十二对、有对比性地简要说明卦名之义。由于《易经》原分上、下篇，所以《彖》《象》《系辞》也各分上、下，这样《易传》共十篇，也称为“十翼”。《易传》相传是由孔子所作，但近年的研究表明当成书于战国以后，其中是儒、道两家思想兼陈的。称为《易传》也好、“十翼”也罢，顾名思义，就是作者在自己人生经验的基础上，对《易经》见仁见智的阐释发挥之作。也正是借由这样的解释发挥，原为卜辞之书的《易经》不断获得新的意义与价值。
第三，《易经》中的卦爻辞往往不是平铺直叙某一件事情，而是通过比喻、物象来说明道理。而比喻、物象如钱锺书先生所说：“有两柄而复具多边。盖事物一而已，然非止一性一能，遂不限于一功一效。取譬者用心或别，着眼因殊，指同而旨则异，故一事物之象可以孑立应多，守常处变。”更主要的是，《易经》中的每一卦不仅有卦爻辞文字系统，还有卦象、爻象符号象征系统，二者之间又是相互联系的。象征本身本有模糊性、不确定性、多元性、开放性。每一个经卦本身有众多的象征意义，经卦组成了六十四别卦，六十四别卦卦象与卦象之间，同一卦中此爻与彼爻之间，不同的卦卦爻与卦爻之间，都存在着这样或那样的联系。在这样一个错综复杂的象征系统中，同一象喻对应着众多不同的意义，而反过来同一意义又可以通过不同的象喻来表示，这更加强化了象征意义的模糊性、不确定性、多元性、开放性。
《系辞》云：“神以知来，知以藏往。”《易经》中卦爻辞文字系统与卦象符号系统二者相互结合、相互阐发，文字系统提示我们卦爻辞中蕴藏的古老人生经验，而具有多元性、开放性的卦象符号系统则是不断激活、放大和更新这些古老的人生经验，不断启迪我们以人生智慧，应对我们人生中出现的困感、疑难。当然，这一切以阅读《易经》、进入《易经》为前提。
基于以上对《易经》的基本认识，为便于读者更好地阅读、理解《易经》，本书在构思、写作、内容上分为以下四个层次：
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引言：《易经》是一部怎样的书？（5）
第一，凝炼题目。根据对每一卦的主旨的理解，分别提炼了一个通俗性的题目，置于每一卦卦首。
第二，译注经文。译文以直译为主、意译为辅。为便于读者对照理解，先将一卦的经文及译文附在每一卦题目之下，在对每一卦进行具体阐释时，又将译文分列于相应的卦辞、爻辞之下。然后次以注释，主要是对卦爻辞中的疑难字、歧义字进行解释、注音，对省略、主谓倒装、宾语前置等语法现象进行说明等。
第三，阐发经文。主要包括四方面内容，一是卦爻辞中叙事之辞与断占之辞之间的因果关系，二是卦象、卦爻辞中象喻的象征意义，三是相关的文化现象，四是对现代人的启示。在阐发过程中，结合《易经》成书的时代背景，联系《易传》《尚书》《论语》《老子》等经典，既借鉴、吸收他人的研究成果，也融入了个人的研究成果和体会。
第四，举例说明。为进一步说明和加深对易理的理解，同时彰显《易经》“神以知来”、“范围天地之化”（《系辞》）的神功，每卦中多少不等地举出一些可与易理、卦旨相互符合、相互阐发、通俗易懂、饶有趣味的实例。
正如《系辞》所说：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”这是每一部经典理解、诠释中都会遇到的问题，更是《易经》能够恒贯古今、历久弥新、永富诠释魅力的原因所在。本书是笔者以一种崭新的视角研习《易经》的一点体会与心得，如果能够对读者有所启发，不胜欣慰之至！
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《乾》：相时而动的龙精神（1）
乾�
乾：元亨，利贞。
乾：非常通顺，利于占问。
初九：潜龙，勿用。
初九：龙潜伏于水中，不宜有所作为。
九二：见龙在田，利见大人。
九二：龙出现在田野上，利于出现大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九三：君子白天勤勉不懈地努力，晚间也保持警惕，即使有危险，也不会造成灾害。
九四：或跃在渊，无咎。
九四：龙有时从渊水中跃起，没有过错。
九五：飞龙在天，利见大人。
九五：龙飞翔在天空，利于出现大人。
上九：亢龙，有悔。
上九：龙飞到极点，有悔恨产生。
用九：见群龙无首，吉。
用九：出现群龙无首的局面，吉。
我们中国人喜欢以“龙的传人”、“龙的子孙”自称，并以此感到自豪和骄傲。但“龙”是一种什么东西呢？“龙”又代表了一种什么精神？读了《易经》的《乾》卦，你就会得到答案。
《乾》是《易经》中的首卦。《易经》的体例，卦名是一卦主题所在。乾，《说文》解释说：“上出也。从乙。乙，物之达也。倝声。”它的构字偏旁——倝，《说文》解释为：“日始出光倝倝也。”乙，《说文》解释为：“像春草木冤曲而出，阴气尚强，其出乙乙也。”可见，作为卦名的“乾”，它本来的意思就是太阳、太阳上升的意思。
乾：元亨，利贞。
乾：非常通顺，利于占问。
“元”字的本义是首、头，头部是人体的重要部位，因此又引申出大、重要、非常等意思。“亨”字在古代与“享”通用，本来是祭祀时向神灵贡献祭品的意思。祭祀时向神灵贡献物品，目的在于讨好神灵，求得神灵的庇佑，因此又引申为“通顺”的意思。元、亨二字合在一起就是“非常通顺”的意思。利，就是利于、便于的意思。贞，《说文》解释说：“卜问也。”利、贞二字合释就是“利于占问”的意思。卦辞总的意思是说：非常通顺，利于占问。为什么这么说呢？
《乾》由六个阳爻组成，属于纯阳之卦。“阴”、“阳”本是一对平行的概念，二者实际上既相互对立，又相互依存，谁也离不开谁。但与阴气相比，阳气给人以光亮、温暖，在衣物匮乏、缺乏照明、生活环境险恶的古代，太阳的光亮、温暖显得尤其可贵。万物生长靠太阳，太阳为万物的生长提供能量。太阳东升西落的运行，决定了春夏秋冬、白天黑夜，也决定了古人“日出而作，日入而息”的基本生活行为模式。由于这众多的因素，与“阴”相对而言，古人特别注重阳气，产生了对太阳的崇拜，产生了“尚阳”的观念，认为在阴、阳这一对矛盾中，阳处于主导地位，阴处于附从地位。总之，人类社会的活动要遵循太阳运动的规律，如此方可“元亨，利贞”。
但是《乾》卦卦爻辞和用九爻并没有直接地描述阳气、太阳的运行，而是引进了“龙”这个物象以象征阳气、太阳，通过龙的“潜”、“见”、“跃”、“飞”、“亢”、“无首”等象征阳气所处的状态，又通过“吉”、“咎”、“利”等断占语给予肯定或否定，从而为人的行为提供指示。
“龙”是贯穿《乾》卦始终的一个物象。根据古代文献记载，古代有人“畜龙”、“豢龙”，也就是像现在养猪、养狗一样，把龙当作一种动物来伺养。例如，《左传》中记载：“古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”说得煞有介事，可以相信，是有龙这样一种东西存在的。
湖南长沙子弹库楚墓出土的帛画“人物驭龙图”但是，龙究竟为何物，这就众说不一了。有人认为龙是蛇，有人认为是蜥蜴，有人认为是河马，有人认为是鳄鱼，有人认为是云，有人认为是虹，等等�