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九二：包蒙，吉；纳妇，吉；子克家。
九二：包容蒙昧之人，吉；为他们娶妻吉；儿子能够持家立业。
“包”就是包容；“纳”是“娶”的意思；“妇”是指儿媳；“纳妇”是指作父母的为儿子娶妻；“克”是“能够”的意思。
蒙昧之人在没有经过文化教育之前，有种种缺点与不足。因此对于蒙昧之人的教育，不能急于求成、求全责备，要循序渐进、一步一步地来。金无足赤，人无完人。教育也不是万能的，受过教育的人也不免有这样或那样的缺点与不足，更不用说刚开始接受教育的人了。因此教育过程中，也要适当地包容受教育者的一些缺点与不足，这是教育的另一种重要方式，因此说“包蒙，吉”。教育的根本目的之一是使人们遵守共同的道德规范、法律条令，保证社会的稳定。蒙昧之人无知少文，容易触犯道德规范、法律条令，危害社会。而家庭是社会的组成单元，是社会组织的细胞。为蒙昧之人娶妻成家，既可以解决他们作为人最基本的需求，如爱人与被爱，享受家庭的温暖等，也可以使他们认识到做人的责任与义务，在治家的实践中得到锻炼、增长见识、安居乐业，有利于他们的日渐成熟，从而为社会稳定筑起一道防护网，因此说“纳妇，吉，子克家”。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
六三：不能娶这样的女子，她们见到有钱的男人就委身相从，没有什么好处。
其中的“取”是“娶”的古字；“金夫”就是有钱的男子，用现在的话说就是大款；“躬”就是身体，“不有躬”就是失身的意思。
这一爻中的爻辞针对女性而言。爻辞说：女子见到有钱的男子、大款就投怀送抱、委身相从，这样的女子不能娶为妻子；娶这样的女子为妻，会使门风败坏、丈夫蒙羞，因此说“无攸利”。这样的女子古今中外都常见，究其原因，也是没有接受文化教育、不知羞耻的结果。
###：困蒙，吝。
###：使蒙昧之人处于困境，危险。
困，使动用法，使……处于困境。不对蒙昧者进行教育、帮助，而使之处于困境，蒙昧者就有可能破罐子破摔、铤而走险，危害他人、危害社会，正如《论语·季氏》中说：“困而不学，民斯为下矣。”《论语·卫灵公》中说：“小人穷斯乱矣。”最终会遭到法律的各种惩罚。造成这样的结局，固然有蒙昧者自身的原因，但作为社会执政者、社会教育者也难辞其咎。《论语·尧曰》中说：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴。”没有对蒙昧之人进行教育，蒙昧之人由于无知而犯下过错，这时来施加刑法、进行惩治，这是虐待、虐杀；人们的思想行为出现不好的苗头，不能及时地进行规劝、戒止，而坐视他一步一步地继续发展下去，最终铸成大错，这叫做残暴、暴虐。总之，“困蒙”无论对个人、对施政者、对教育者、对社会来说，都不是一件好事，因此占断语说“吝”。
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《蒙》：原始的教育形式（3）
六五：童蒙，吉。
六五：儿童蒙昧，吉。
“童蒙”专指蒙昧无知的儿童。同样是蒙昧，“童蒙”为什么“吉”呢？这可以从两方面来理解：一是儿童虽然愚昧无知，但因为年纪尚幼，还没有危害社会、他人的能力。二是儿童年幼可教，有较大的可塑性，正如《论衡·率性篇》中所说：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之丹则赤。”只要从小加以正确的教育、引导，就可以使之成为对国家、社会的有用之材。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
上九：惩罚蒙昧之人，不宜过度，以防止他们变为强盗为度。
“击”是惩治的意思；“御”是抵御、制止的意思。受教育的对象有素质上的差异，教育方式因之也应多种多样，因人而异，因材施教。除了上面所说的启发、包容等教育方式外，也要有一定的惩罚措施，即“击蒙”。但惩罚的目的归根结底也是为了教育，是为了不使蒙昧者走上极端、变为强盗、危害社会。因此惩罚手段的运用要把握好分寸，掌握适当的尺度，既要防止教育对象为寇作乱，施教者本身又不能过于野蛮、粗暴。否则，施教者本身岂不是先成为“寇”了吗？过于粗暴的惩治手段往往容易使教育对象产生逆反、报复等不良心理，这与教育的目的背道而驰，达不到教育的目的，因此说“击蒙，不利为寇，利御寇”。近年来，报刊屡有因教师、家长对学生进行打骂、体罚而导致学生体残甚至死亡的事件，这种“为寇”式的教育方法应当休矣！
综上，《蒙》卦通过占筮的形式集中地反映了古代的教育原则、思想、方法，其中强调受教育者内在的求知欲望、学习的积极性、主动性在教育中的重要作用，提倡“发蒙”、“刑人”、“包蒙”等教育方式，反对“困蒙”，主张宽严结合、在惩罚手段的运用上掌握适当的尺度等。这些教育原则、思想、方法，对于现代教育仍有重要的借鉴作用。
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《需》：“越是难险越向前”宜忌（1）
需�
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需：心中诚信，很通顺，占问吉，利于做大事、难事。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
初九：在郊外等待，耐心长久等待有利，没有过错。
九二：需于沙，小有言，终吉。
九二：在河边沙地等待，有小麻烦，最终吉。
九三：需于泥，致寇至。
九三：在河边泥泞之地等待，引来了强盗。
###：需于血，出自穴。
###：从家中出来，在护城河边等待。
九五：需于酒食，贞吉。
九五：在酒食旁边等待，占问吉。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
上六：回到家中，有不请而来的三位客人，小心谨慎地应付他们，最终吉。
《需》卦卦象为《乾》下《坎》上，《乾》象征天，《坎》象征水，《乾》下《坎》上表明水在光热的作用下上蒸于天。水气上蒸于天，不会马上成雨，遇冷才会成雨下降，因此需要等待。而卦名“需”就是等待的意思。
本卦的前两卦为《屯》、《蒙》，《屯》的主题是艰难，《蒙》的主题为蒙昧。任何事物的发生、发展都有一个过程，需要一定的时间耐心地等待时机、积蓄能量，本卦排在《屯》、《蒙》两卦之后，正寓此意。
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需：心中诚信，很通顺，占问吉，利于做大事、难事。
人类行为的有效性取决于主观与客观的相符、统一，二者缺一不可。本卦的主题为等待，这本身说明事物发展过程中，或者主观条件不具备，或者客观条件不具备，或者两方面条件都不具备，因此需耐心等待，在等待中集天时、地利、人和于一身，达到与天、地和谐统一，如此才可以出现做一番大事业的亨通局面。卦辞中的“有孚”是从主观方面提出的要求。
“大川”在《易经》经文中出现了十一次，并且都出现在占断语中，一般都从字面上解为“大河”，未得其深层的象喻意义。众所周知，周人生活、活动的中心区域——黄河流域是中华民族的发祥地，古时这一带的温度、湿度、雨量远高于现在，河流众多，洪水经常泛滥（详《涣》卦）。另一方面，古代渡水工具落后，渡河时弄不好就要遭灭顶之灾。因此，对于古人而言，“大川”也就意味着“困难”、“艰险”，《易经》中的“大川”都应作如此解释。《需》卦辞说“利涉大川”，表明了还需要进一步等待克服客观上存在的困难，正如《周易集解》中说：“有险在前，不可妄涉，故须待时然后动也。”“利涉大川”是以“有孚”为前提的，如此才能“光亨，贞吉”。——“光亨”在《易经》中仅此一见，疑为“元亨”之讹，当作“元亨”。
历史上的周人灭商，经过了周文王的苦心经营后，已经是“三分天下有其二”，在军事上也完成了对商都的钳形包围，但周人一直没有对商都发动攻击，仍在等待时机。周武王即位后，继续经营，九年以后，在孟津为伐商作预先演练，同时借以观察人心的向背，相传有八百诸侯前来会盟，诸侯们都说：“可以###商纣了。”周武王却说：“你们不懂天命，现在还不可以。”又等了两年，商纣王迫害杀戮###功臣殆尽，商军主力部队又在东南作战，商纣王众叛亲离，国都空虚，周武王才下令东征，大举伐商，会战于牧野，商纣王临时组织起来的部队临阵倒戈，因此周人一战推翻了商王朝。
春秋战国时期，越国被吴国大败。越王勾践为报仇雪恨，忍辱负重，为争取时间积蓄力量，向吴国求和，情愿将自己的女儿给吴王做奴仆，大夫的女儿给吴国大夫做奴仆，读书人的女儿给吴国读书人做奴仆。同时，勾践卧薪尝胆，励精图治，招贤纳谏，十年生聚，十年教训，富国强兵，最终一举灭吴兴越。周武王、勾践都是属于善于等待的人！
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《需》：“越是难险越向前”宜忌（2）
以下卦爻辞又通过描述主人等候客人的故事进一步阐述了等待的道理。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
初九：在郊外等待，耐心长久等待有利，没有过错。
综合爻辞看，“郊”指主人公居住地的郊外，在主人公居住地与其等待的客人居住地之间有一条“大川”阻隔。主人在郊外等候客人，但是久等不来。一般人在这种情况下往往耐不住性子，前往客人来的方向探个究竟。如上所述，“大川”是危险的代名词，接近“大川”也就意味着靠近了危险。况且，还不知道客人是否能够如约前来。在这种情况下更不值得冒险前往，耐心地在远离“大川”的郊外等待就可以了，因此说“需于郊，利用恒，无咎”。
九二：需于沙，小有言，终吉。
九二：在河边沙地等待，有小麻烦，最终吉。
沙，是河边之沙。言，言语责备，也有人认为借为“愆”，是过错的意思。“需于沙”表明主人公果然耐不住性子来到了河边，向危险靠近了一步，但他的这种行为受到了善言制止，没有进一步发展，因此说“终吉”。
九三：需于泥，致寇至。
九三：在河边泥泞之地等待，引来了强盗。
泥，河边泥泞的地方。寇，强盗。河边泥泞之处介于河水与沙地之间。与“需于沙”相比，“需于泥”意味着又向危险迈进了一步，并且被强盗盯上了。
通观初九、九二、九三爻辞，揭示了这样一条规律：离家越远，离河越近，也就越是接近危险。
###：需于血，出自穴。
###：从家中出来，在护城河边等待。
血，通“洫”，护城河。穴，土屋。远古时代的人类，没有能力建造我们现在意义上的居室。先民们最初的居住方式是穴居、巢居，后来才逐渐发展到在房屋中居住，如《周易·系辞》中说：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨……。”当然，这期间经过了一个漫长的过程。况且，那些上栋下宇的宫室，只有社会上层的人才有资格住，而一般人只能穴居。另外，如前所述，周人生活的中心在黄河流域，那里的黄土高坡很适合穴居，即便是现在，山西、陕西一带的人们也是凭陵挖穴而居。考虑到这一点，大概周代的时候，穴居仍是大部分人的居住方式，因此爻辞有“出自穴”之语。
“需于血，出自穴”是说主人公汲取了前几次的历险教训，不再像以前那样跑到河边，而是从家中出来，在离家较近、远离危险的护城河边等待客人，这样无论客人来与不来，既不至于自己犯险，又能体现出对客人的欢迎之情，比较自然，合乎常规，正如《象》说“需于血，顺以听也”。
九五：需于酒食，贞吉。
九五：在酒食旁边等待，占问吉。
“需于酒食”是说在为客人准备的酒食旁等侯客人。不出家门，在为客人准备的酒食旁静待客人，可见定力之大，而不是像以前那样耐不住性子冒然外出涉险，因此说“贞吉”，《象》说“酒食贞吉，以中正也”。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
上六：回到家中，有不请而来的三位客人，小心谨慎地应付他们，最终吉。
速，请、召。敬，警惕，对……保持警觉。走出家门去等待客人，等待的客人没来；回到家中却发现来了三位不请自到的人。这颇有些离奇、滑稽的意味。爻辞以此比喻和说明：在时机不成熟的时候行事，客观结果和主观愿望往往是有差距的。遇到这种情况，小心谨慎地保持警觉，随机应变，最终也是吉利的。
与前三爻相反，本卦后三爻从正面揭示出这样的道理：在认识到危险的时候，要尽量远离危险。做任何事情，时机不到的时候，要忍隐待时，不要盲目行动。万一遇有不测情�