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关于这点，我们还可以参考唯识上特别提出的“五遍行”——作意、触、受、想、思。这五种心的作用在任何时间、任何地点都永远存在。或许有人会说瞎子对光线没有感“受”，但是他眼前黑洞洞的就“受”；至于神经麻痹的人，他那麻痹的部分也多少点麻木的“受”。人了定则有所谓百千三昧，也就有成千成百各种不同的定境（正受）。除了“受”，其他四种心的作用都存在各种凡圣的境界。但是一般学佛的通常都以为作意、触、受、想、思这五种心的作用只是凡夫的妄想境界，殊不知成了佛的般若境界仍不离这“作、意、触、受、想、思”。至于从凡夫修炼成佛陀的凭借也不外就是“作意、触、受、想、思”这五遍行。那么历尽于辛万苦成了佛，和芸芸众生之间有什么不同？曰常修行用功，和任意浮沉又有什么不同？这是修行用功非常重要的一个观念问题。认清楚了，“郁郁黄花无非般若，青青翠竹悉是法身。”行、住、坐、卧都是修行；认不清的话，虽然念佛、打坐，也只是妄想。
我的禅宗心法老师袁先生曾说了一句名言：“知妄想为空，妄想即是般若。执般若为有，般若即是妄想。”换言之，如果能作得了身、心的主；遇到事情该提起时就提得起（用），该放下时就放得下（空），这就是境界般若（物来则应，过去不留）否则，像我们平常，头痛不能叫它不痛，腰酸了不能叫它不酸。不但作不了身子的主，连自己的心念都管不住。经常胡思乱想，甚至不知到底想些什么；知道了乱想的无谓，却怎么也停不住。许多损人不利己的事就这么糊里糊涂地做了出来，因此“至可怜愍者也众生”——就成了释迦的口头语。
其实，凡圣所不同的就在于前者迷糊而随境流转，后者清明而超然物外。中国道家说了句很美的话“神仙无别法，只生欢喜不生愁。”和佛家的正受可以说有异曲同工的会意之妙。
这么看来成佛岂不太寻常？的确，平常心就是道，最平凡的也就是最不平凡的。如今要这群念念在“不平凡”上打转的我们，收回“放心”，归真返璞地 做到“和光同尘”的平凡境界，真是谈何容易！因此 ；古人有云：“成佛作祖乃大丈夫行径，非帝王将相之所能为。”于是佛家就为此提出了种种修行法门，诸如：念佛、止观、参禅、观想等等。
懂得了这层道理，学佛修道的行者无论在曰用行事或上坐用功时，才知道如何心平气和地陶化这 ，颗野马尘埃之心。久而久之，他们自会“无事不登三 宝殿”。再度出现时却是“水月道场，空花梵行。”的另一番景象了。
韦提希一语问出三藏十二部的重心所在——“思惟”“正受”，世尊不禁破颜微笑，即时从口中放出五色宝光，洒照到频婆娑罗王的头顶。
这才是真正的灌顶；记得引导我学禅的大师——袁先生曾说：“诸佛菩萨随时都在给我灌顶， 也时时给他们灌顶。”不明理的人听了不是以疯狂视之，就是迷信地想入非非。其实这是功夫境界，本身自性放出的光和如来的光，光光相照，不就是互相灌顶吗？
这个时候，大王虽然被幽闭在禁室里，“心眼”却无障碍，遥遥地望见世尊；五体投地施以礼拜。见地、功夫自然增进，立刻修成了阿那含，进入了初禅之门。
平常打坐时心里风起云涌的妄想，乃至于妄想不起了，心里还有一个“空”的“念头”，这都属于“心障”。
至于眼前黑洞洞的一片无明，就是“眼障”的缘故，如果用功到忘身，而进入非肉眼所见的清净无边之境，就是眼无障的一端。
我们所以不能成道，就因为心、眼有障，如果心、眼障消就能见佛，也可以说是初人明心见性之门了。
这时候世尊又对韦提希说：“你知道吗？阿弥陀佛离此不远。”
《阿弥陀经》上却说：“从是西方，过十万亿佛土有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。”
这两种说法那一种才对呢？对我们这群凡夫俗子而言，阿弥陀佛无疑是远在天边。有朝一曰乘上人造卫星，来个太空漫游，也不见得能找到这西天的乐园。那么世尊何以又对韦提希说“阿弥陀佛离此不远”？这和某些宗教所说“道在我们心里”是同一个口吻，也就是“道不远人，人自远遣”的意思，只要我们心地上是一片净土，阿弥陀佛自然显现，要怎样心地才会是一片净土呢？这就必须要修持净业了。
接着又说：“你现在留心看看‘净业’修成，生于彼岸的人们具备了些什么条件，我概略地为你介绍一下，也好让后世想往生极乐的人们有个典范”。
通常我们一看到有人做了桩坏事，就会脱口而出，“造业！造业！”学佛之后，看到某人不太顺眼，“业力深重”这顶帽子就送了出去。
其实学佛的也个个在造业，阿弥陀佛如果不是“业力深重”，西方乐园就不会出现。这话怎么说呢？
我们再看看六祖——“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学．佛道无上誓愿成”。这四弘誓愿不也是一股强烈的业力？
其实“业”也就相当于事业之业，善的是善业，恶的是恶业；造业并不一定是“造孽”。人们不造善业，就不可能成佛，成了佛不造善业就不可能普度众生。
法藏比丘以一国王之尊，抛却了荣华，离弃了富贵，动心忍性地行人所不能行，忍人所不能忍。成就了“为天地立心”这至高无上的成就之后，又流露出“为生民立命，为万世开太平”的伟大精神；立下四十八条大愿，为受苦受难的人们创建了一处非言语所能尽其美妙的乐园——极乐世界，广揽天下同好，无条件供应各人精神或物质方面最美好的需求。我们不得不承认这是一项丰功伟“业”。这座乐园的大门永远是敞开的，只要我们“净业有成”，这片净土即可呼之而来。
“净业”到底是什么呢？
释迦说：“要想往生，必须修行“三幅”：首先要孝顺父母，尊敬师长，慈心不杀，行持十善业”。
俗语说：“万恶淫为首，众善孝为先。”这是中国文化的基本精神，而释迦举示学佛净业的第一步恰好也是“孝、敬”，由于这个基础观念的相同，因此佛教进入中国，一拍即合地融人大汉文化，而后再放射出中国佛教的绚丽光彩。
至于后世理学家攻击佛教的首项罪状“无父无君”，则不免使人有哭笑不得之感。
其次，要受持三皈一皈依佛、皈依法、皈依憎、具足众戒，不犯威仪。
“戒”相当于中国《礼记》中的“礼”；佛家分划得更详尽，依各人修持程度面惭次分为五戒、沙弥（尼）戒、比丘（尼）戒、菩萨戒等。
威仪则相当于中国仪礼之仪。
“最后，要发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”
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在佛教界里我们经常听到“发心”这心眼，“发心”成为布施行善的代名词。其实“发心”的正宗意义是“发菩提心”。也就是“发道心”的意思，除了自己明心见性外，还希望并帮助每个人都求得无上大道而自在逍遥。讲得明白点，我们可以说它是“自度度他”“悲智双运”的大道。这是佛法的中心所在，也是佛法追求的目标。
至干大小乘佛法的理论基础则建立于三世因果六道轮回上；儒道两家也有这种观念，所不同的是儒家的三世乃谓“祖父、父亲、儿子”这层人世间的三世关系而言，如易经上所说“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”而佛道两家则更彻底地探究到每一个生命的过去（前生）、现在（今生）、未来（来生）这一层的三世因果关系。
上面所讲的三件事就叫做“净业”，它们是过去、未来、现在三世诸佛净业成就的主要原因。 如果我们说得广泛些，一切修行的法门都包括在净业当中，而净业也可以说是学佛的目的。虽说苎佛门是片智慧的园地；但修行福德也是不何缺省少的—环。修福所以重要，除了“普度众生”这个原因外，“福”“智”二者相辅相成也是个重要因素。多一分智慧自然会多行一分善事，多增一分福德；多行一分善事多增一份福德，也自然会多增一分智慧。道家对此有相同观点，于是有修满若干功德才能成某种的说法。
因此．如果我们见地；功夫尚未纯熟，则不仅代表我们智慧资粮的欠缺，同时也代表我们福德资粮的不足。有鉴于此，我们应当力求忏悔，在“正心、诚意、修身、助人”上多多努力。
释迦接着对阿难及韦提希说；“你们注意用心听，我现在为未灭一切烦恼众生讲说清净业。韦提希问得真奸，阿难，你要把些道理记住，并照着去做，将来好为众生们宣扬这修行要门。我现在教韦提希及未来一切众生，看到西方极乐世畀．因佛力的帮助。就好像照镜子一样清晰。看到那里种种极其美妙的乐事”心中自然充满欢喜，即时悟到无生法忍，而切断妄念。你目前只是个凡夫，心里掺杂了种种杂恶的想头、习气，因此无法得到天眼通，不能随意看到想看的东西。诸佛如来经过修持，有特殊的能力所以能够使你一饱眼福。
韦提希就问：”世尊；，如今我因佛力的加持，看到了净土；但是如果您过世以后，那许多浊恶不善，受到八苦煎熬的众生们，要怎么样才能见到阿弥陀佛的极乐世界？”
释迦说：“你和其他众生都应当专心系念一处地想着西方净土。”
“专心系念一处”是修行作工夫的绝对指标。但这“一处”却不是指某一固定处所，许多传授观想的都教人们把明点或其他佛像观想在身上的某一部位，或者观想在头顶上的虚空。这种初步的办法不能算错，但却只适合某一部分人；因为各人生理、心理禀赋的不同．所以观想处所的部位也因而不同。
普通人的观想，固然要专心系念于所观想之处，但这一处却不要摆在身内，也不要摆在身外。譬如观想菩萨，只要意境上维系着菩萨的影像就好，不要有意的把菩萨观想在什么部位。
现在释迦要我们观想西方极乐世界，对这未谋一面的乐园，我们从何想起呢？让我们看看释迦作何说法。
众生们差不多个个都有眼睛，也都看过太阳，所以第一步释迦要我们端身向西正坐，留心观想一颗像悬鼓般将要下山的太阳，使心念就定在这影像上在观想这颗太阳的同时，难免心里还有其他杂念出现，不要介意，也不要理会，只要尽可能使太阳的影像存留在心念上就好。久而久之，杂想越来越少，太阳影像就越来越清楚。最后不论开眼闭眼，这颗太阳都清清楚楚地呈现在心中。这就叫做“曰想”，也就是“初观。”
意念中的“曰轮”生起后，就观想而言只是“生起次第”，到这一步，还必须再把”曰轮”乃至整个身、心都空掉，才算进入“圆满次第”。初观成就了以后，下面的观想就都轻而易举了。
看到这净土法门的第一关，我们可以一提戒律禁严的律宗。律宗的首要宗旨？在于断除财、色、名、食、睡等五种恶习。在对治“睡欲”的戒律中很巧的，有一条是睡前必须谤谛观曰轮，进一步再使这颗曰轮始终保持在睡梦中。这步功夫纯熟子，睡觉时就头脑清晰，不再迷迷糊糊地乱动念头，如此，时间虽短，却能得到充分的休息。
至于密宗，有部《大曰如来》的经典，所传述的修法，也是以“观曰”法门的原理为主，配合性相的学理，再揉合一些当时印度的类似法门而成。除此，密宗还有“修明点”的方法。道家也有久视太阳的诀窍。
但是我们都很熟悉《金刚经）上的一句话——“凡所有相，皆是虚妄。”修道不是要去妄想的吗？何以各宗各扼都不约而同地提出了这种“看吧”的修持’因为借着“曰轮”、“明点”的一点幻光，观久了，定住之后，就会引发出我们本性的光明。到了这一地步，我们会觉得和光（非曰、月等世间的光明）打成一片，“光即是我，我即是光。
此时虽然我们和自性光明融为一体，但要明白这片光明仍是一种现状；是本性功能的一端，如果以为这样就算见到了我们圆明清净的自性．那才是大无明。（无明如果就“事’’而言：闭起眼睛黑